[ upaññāta: su, appris, connu ]
De l'ardeur avec laquelle celui qui désire vraiment atteindre l'objectif doit s'engager dans la pratique.
Bhikkhus, il y a deux choses que j'ai été amené à bien savoir: à ne pas se satisfaire des états mentaux déjà atteints,{1} et à demeurer tenace dans la lutte pour atteindre l'objectif.{2} En effet, j'ai lutté avec ténacité, en me disant: 'S'il le faut, qu'il ne me reste plus que la peau, les veines et les os; que la chair et le sang de mon corps peuvent s'assèchent, mais je n'abandonnerai pas viriya tant que je n'aurai pas atteint ce qui peut être atteint par la force humaine, l'énergie humaine, l'effort humain!' C'est par la diligence que j'ai atteint la sambodhi, c'est par la diligence que j'ai atteint le suprême abri vis-à-vis de l'attachement.
Si vous aussi, bhikkhus, vous luttez avec ténacité, en vous disant: 'S'il le faut, qu'il ne me reste plus que la peau, les veines et les os; que la chair et le sang de mon corps peuvent s'assèchent, mais je n'abandonnerai pas viriya tant que je n'aurai pas atteint ce qui peut être atteint par la force humaine, l'énergie humaine, l'effort humain!' alors vous aussi, vous réaliserez rapidement, dans cette même vie, à travers votre propre connaissance directe, l'objectif insurpassable de la brahmacariya, pour lequel les fils de bonne famille quittent avec raison la vie de foyer pour la vie sans foyer, et y ayant pénétré, vous y demeurerez.
C'est pourquoi, bhikkhus, vous devriez vous entraîner en vous disant: 'S'il le faut, qu'il ne me reste plus que la peau, les veines et les os; que la chair et le sang de mon corps peuvent s'assèchent, mais je n'abandonnerai pas viriya tant que je n'aurai pas atteint ce qui peut être atteint par la force humaine, l'énergie humaine, l'effort humain!'
Notes
1. se satisfaire des états mentaux déjà atteints: il s'agit surtout des jhānas (absorbtions de méditation).
d'après Numerical discourses of the Buddha de Nyanaponika Thera et Bhikkhu Bodhi,
rendu accessible en ligne par la Buddhist Publication Society.
———oOo———
Publié comme un don du Dhamma, pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
Toute réutilisation de ce contenu doit citer ses sources originales.