Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve? Duṭṭho vā dosantaro, saddho vā duggahitena. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ abbhācikkhantī.

Ces deux [personnes], bhikkhus, représentent faussement le Tathāgata. Quelles sont ces deux? Celui qui est malveillant, rempli de colère, et celui qui [acquiert] la foi en comprenant de manière erronée. Ces deux [personnes], bhikkhus, représentent faussement le Tathāgata.

Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, yo ca bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ abbhācikkhantī.

Ces deux [personnes], bhikkhus, représentent faussement le Tathāgata. Quelles sont ces deux? Celui qui explique ce qui n'a pas été dit, ce qui n'a pas été énoncé par le Tathāgata comme ce qui a été dit, ce qui a été énoncé par le Tathāgata, et celui qui explique ce qui a été dit, ce qui a été énoncé par le Tathāgata comme ce qui n'a pas été dit, ce qui n'a pas été énoncé par le Tathāgata. Ces deux [personnes], bhikkhus, représentent faussement le Tathāgata.

Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ nābbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, yo ca bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ nābbhācikkhantī.

Ces deux [personnes], bhikkhus, ne représentent pas faussement le Tathāgata. Quelles sont ces deux? Celui qui explique ce qui n'a pas été dit, ce qui n'a pas été énoncé par le Tathāgata comme ce qui n'a pas été dit, ce qui n'a pas été énoncé par le Tathāgata, et celui qui explique ce qui a été dit, ce qui a été énoncé par le Tathāgata comme ce qui a été dit, ce qui a été énoncé par le Tathāgata. Ces deux [personnes], bhikkhus, ne représentent pas faussement le Tathāgata.

Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca neyyatthaṃ suttantaṃ nītattho suttantoti dīpeti, yo ca nītatthaṃ suttantaṃ neyyattho suttantoti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ abbhācikkhantī.

Ces deux [personnes], bhikkhus, représentent faussement le Tathāgata. Quelles sont ces deux? Celui qui explique le sens évident d'un sutta comme étant son sens devant être inféré, et celui qui explique le sens d'un sutta devant être inféré comme étant son sens évident. Ces deux [personnes], bhikkhus, représentent faussement le Tathāgata.

Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ nābbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca neyyatthaṃ suttantaṃ neyyattho suttantoti dīpeti, yo ca nītatthaṃ suttantaṃ nītattho suttantoti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ nābbhācikkhantī.

Ces deux [personnes], bhikkhus, ne représentent pas faussement le Tathāgata. Quelles sont ces deux? Celui qui explique le sens évident d'un sutta comme étant son sens évident, et celui qui explique le sens d'un sutta devant être inféré comme étant son sens devant être inféré. Ces deux [personnes], bhikkhus, ne représentent pas faussement le Tathāgata.

Paṭicchannakammantassa, bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā – nirayo vā tiracchānayoni vāti. Appaṭicchannakammantassa, bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā – devā vā manussā vā.

Pour celui qui agit avec dissimulation, bhikkhus, deux destinations sont à attendre: ou bien l'enfer ou bien le sein animal. Pour celui qui agit sans dissimulation, bhikkhus, deux destinations sont à attendre: ou bien chez les devas ou bien chez les êtres humains.

Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā – nirayo vā tiracchānayoni vā.

Pour celui qui a une vue erronée, bhikkhus, deux destinations sont à attendre: ou bien l'enfer, ou bien le sein animal.

Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā – devā vā manussā vā

Pour celui qui a une vue correcte, bhikkhus, deux destinations sont à attendre: ou bien chez les devas, ou bien chez les êtres humains.

Dussīlassa, bhikkhave, dve paṭiggāhā – nirayo vā tiracchānayoni vā.

Celui qui est immoral, bhikkhus, prend pied à deux [endroits]: ou bien en enfer, ou bien dans le sein animal.

Sīlavato, bhikkhave, dve paṭiggāhā – devā vā manussā vā.

Celui qui est vertueux, bhikkhus, prend pied à deux [endroits]: ou bien chez les devas, ou bien chez les être humains.

Dvāhaṃ, bhikkhave, atthavase sampassamāno arañña-vana-patthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi. Katame dve? Attano ca diṭṭha-dhamma-sukha-vihāraṃ sampassamāno, pacchimañca janataṃ anukampamāno. Ime kho ahaṃ, bhikkhave, dve atthavase sampassamāno arañña-vana-patthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmī.

C'est en voyant deux bonnes raisons, bhikkhus, que je cultive l'usage des logements éloignés, des endroits isolés en pleine forêt. Quelles sont ces deux? Voyant mon propre bien-être dans l'ici et maintenant, et par compassion envers les générations futures. C'est en voyant ces deux bonnes raisons, bhikkhus, que je cultive l'usage des logements éloignés, des endroits isolés en pleine forêt.

Dve me, bhikkhave, dhammā vijjābhāgiyā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca.

Bhikkhus, il y a deux choses qui contribuent à vijjā. Quelles sont ces deux? samatha et vipassanā.

Samatho, bhikkhave, bhāvito kamattha manubhoti? Cittaṃ bhāvīyati. Cittaṃ bhāvitaṃ kamatthamanubhoti? Yo rāgo so pahīyati.

Si l'on développe samatha, à quoi cela sert-il? L'esprit se développe. Et lorsque l'esprit est développé, à quoi cela sert-il? Rāga est abandonnée.

Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā kamatthamanubhoti? Paññā bhāvīyati. Paññā bhāvitā kamatthamanubhoti? Yā avijjā sā pahīyati.

Lorsqu'on développe Vipassanā, à quoi cela sert-il? Paññā se développe. Et lorsque paññā est développée, à quoi cela sert-il? Avijjā est abandonnée.

Rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccati, avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyati. Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti, avijjāvirāgā paññāvimuttī.

Souillé par rāga, l'esprit n'est pas délivré. Paññā, lorsque souillée par avijjā, ne se développe pas. La disparition de rāga entraîne la délivrance de l'esprit.{1} La disparition d'avijjā entraîne la délivrance par paññā.{2}