[ loṇa: sel | phala: crystal, grain ]
Le Bouddha explique qu'il est important de comprendre que les résultats d'une mauvaise action donnée ne sont pas fixés et qu'ils dépendent fortement du degré de développement mental de celui qui la commet.
Bhikkhus, pour ceux qui disent: 'Quelle que soit la façon dont on produit du kamma, voici comment il est vécu', il n'y a pas de brahmacariya, il n'y a pas d'opportunité de mettre complètement fin à la souffrance. Mais pour ceux qui disent: 'Lorsqu'on produit du kamma qui sera ressenti de telle et telle manière, voici comment son résultat sera vécu,' il y a une brahmacariya [possible], il y a une opportunité de mettre complètement fin à la souffrance.
Il y a le cas où une mauvaise action insignifiante est commise par un individu donné, et l'emmène en enfer. Il y a le cas où exactement la même sorte d'action insignifiante commise par un autre individu est vécue dans l'ici et maintenant, et en général, n'apparaît à peine qu'un instant.
Maintenant, quelle sorte d'individu sera emmené en enfer par une mauvaise action insignifiante qu'il a commise? C'est le cas où un certain individu n'est pas développé dans la [contemplation du] corps, n'est pas développé en vertu, n'est pas développé en esprit, n'est pas développé en sagesse: limité, mesquin, demeurant dans la souffrance. Une mauvaise action insignifiante commise par ce type d'individu l'entraîne en enfer.
Maintenant, quelle sorte d'individu vivra dans l'ici et maintenant la mauvaise action insignifiante qu'il a commise et qui, en général, n'apparaît à peine qu'un instant? C'est le cas où un certain individu est développé dans la [contemplation du] corps, est développé en vertu, est développé en esprit, est développé en sagesse: illimité, d'esprit large, demeurant dans l'incommensurable [concentration]. Une action insignifiante commise par cet individu est vécue dans l'ici et maintenant, et en général, n'apparaît à peine qu'un instant.
Supposons qu'un homme jette un grain de sel dans une petite quantité d'eau, dans une tasse. Qu'en pensez-vous? Est-ce que l'eau de la tasse deviendrait salée à cause de ce grain de sel, et imbuvable?
– Oui, Bhante. Comme il n'y aurait qu'un peu d'eau dans la tasse, elle deviendrait salée à cause de ce grain de sel, et imbuvable.
– Maintenant, supposons qu'un homme jette un grain de sel dans le fleuve Gange. Qu'en pensez-vous? Est-ce que l'eau du Gange deviendrait salée à cause de ce grain de sel, et imbuvable?
– Non, Bhante. Comme il y a une grande masse d'eau dans le Gange, elle ne deviendrait pas salée à cause de ce grain de sel, ni imbuvable.
– De la même manière, il y a le cas où une mauvaise action insignifiante est commise par un individu donné et l'emmène en enfer, et il y a le cas où exactement la même sorte d'action insignifiante commise par l'autre individu est vécue dans l'ici et maintenant, et en général, n'apparaît à peine qu'un instant.
Maintenant, quelle sorte d'individu sera emmené en enfer par une mauvaise action insignifiante qu'il a commise? ...
Maintenant, quelle sorte d'individu vivra dans l'ici et maintenant la mauvaise action insignifiante qu'il a commise et qui, en général, n'apparaît à peine qu'un instant? ...
Il y a le cas où une certaine personne est jetée en prison pour un demi kahāpaṇa (piastre), est jetée en prison pour un kahāpaṇa, est jetée en prison pour cent kahāpaṇas. Et il y a le cas où une autre personne n'est pas jetée en prison pour un demi kahāpaṇa, n'est pas jetée en prison pour un kahāpaṇa, n'est pas jetée en prison pour cent kahāpaṇas.
Maintenant, quelle sorte de personne est jetée en prison pour un demi kahāpaṇa... ? C'est le cas où une personne est pauvre, de petite fortune, de peu de possessions. C'est cette sorte de personne qu'on jette en prison pour un demi kahāpaṇa...
Et quelle sorte de personne n'est pas jetée en prison pour un demi kahāpaṇa... C'est le cas où une personne est riche, de grande fortune, de beaucoup de possessions. C'est cette sorte de personne qu'on ne jette pas en prison pour un demi kahāpaṇa...
De la même manière, il y a le cas où une mauvaise action insignifiante...
Maintenant, quelle sorte d'individu sera emmené en enfer...
Maintenant, quelle sorte d'individu vivra dans l'ici et maintenant...
C'est exactement comme quand un égorgeur de chèvres a le pouvoir de battre ou d'attacher ou de tuer ou de traiter comme il le voudra une certaine personne qui vole une chèvre, mais n'a pas pouvoir de battre ou d'attacher ou de tuer ou de traiter comme il le voudra une autre personne qui vole une chèvre.
Maintenant, quelle sorte de personne le égorgeur caprin a-t-il le pouvoir de battre ou d'attacher ou d'abattre ou de traiter comme il le voudra? C'est le cas où une personne est pauvre, de petite fortune, de peu de possessions. C'est cette sorte de personne que, lorsqu'elle a volé une chèvre, le égorgeur caprin a le pouvoir de battre ou d'attacher ou de tuer ou de traiter comme il le voudra.
Et quelle sorte de personne le égorgeur caprin n'a-t-il pas le pouvoir de battre... ? C'est le cas où une personne est riche, de grande fortune, de beaucoup de possessions, un roi ou le ministre d'un roi. Tout ce qu'il peut faire, c'est aller, les mains jointes sur son coeur, supplier: 'Je vous en prie, cher monsieur, veuillez me rendre ma chèvre ou payer le prix de ma chèvre.'
De la même manière, il y a le cas où une mauvaise action insignifiante...
Maintenant, quelle sorte d'individu sera emmené en enfer...
Maintenant, quelle sorte d'individu vivra dans l'ici et maintenant...
Bhikkhus, pour ceux qui disent: 'Quelle que soit la façon dont on produit du kamma, voici comment il est vécu,' il n'y a pas de brahmacariya, il n'y a pas d'opportunité de mettre complètement fin à la souffrance. Mais pour ceux qui disent: 'Lorsqu'on produit du kamma qui sera ressenti de telle et telle manière, voici comment son résultat sera vécu,' il y a une brahmacariya [possible], il y a une opportunité de mettre complètement fin à la souffrance.
d'après le travail effectué à partir du Pali par Thanissaro Bhikkhu
et Numerical discourses of the Buddha de Nyanaponika Thera et Bhikkhu Bodhi.
———oOo———
Publié comme un don du Dhamma, pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
Toute réutilisation de ce contenu doit citer ses sources originales.