Le Bouddha se compare souvent à un entraîneur de chevaux. Ici, il discute avec l'un d'entre eux et compare sa méthode avec la sienne.
En une occasion, Kesi l'entraîneur de chevaux vint voir le Bhagavā et, à son arrivée, lui ayant rendu hommage, s'assit d'un côté. Alors qu'il était assis là, le Bhagavā lui dit:
– Kesi, tu es un entraîneur de chevaux domptables. Comment entraînes-tu un cheval domptable?
– Bhante, j'entraîne un cheval domptable soit avec douceur, soit avec dureté, soit avec douceur et dureté.
– Et si un cheval domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, Kesi, que fais-tu?
– Si un cheval domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, Bhante, alors je le tue. Pourquoi cela? [Je pense:] 'Ne laissons pas ceci être une honte pour ma lignée d'enseignants.' Mais le Bhagavā, Bhante, est l'instructeur sans égal des personnes domptables. Comment le Bhagavā entraîne-t-il un individu domptable?
– Kesi, j'entraîne un individu domptable soit avec douceur, soit avec dureté, soit avec douceur et dureté.
Quand j'utilise la douceur, [j'enseigne:] 'Telle est la bonne conduite corporelle. Tel est le résultat de la bonne conduite corporelle. Telle est la bonne conduite verbale. Tel est le résultat de la bonne conduite verbale. Telle est la bonne conduite mentale. Tel est le résultat de la bonne conduite mentale. Tels sont les devas. Tels sont les êtres humains.'
Quand j'utilise la dureté, [j'enseigne:] 'Telle est la méconduite corporelle. Tel est le résultat de la méconduite corporelle. Telle est la méconduite verbale. Tel est le résultat de la méconduite verbale. Telle est la méconduite mentale. Tel est le résultat de la méconduite mentale. Tel est l'enfer. Telle est le monde animal. Tel est le monde des petas.'
Quand j'utilise autant la douceur que la dureté, [j'enseigne:] 'Telle est la bonne conduite corporelle. Tel est le résultat de la bonne conduite corporelle. Telle est la méconduite corporelle. Tel est le résultat de la méconduite corporelle. Telle est la bonne conduite verbale. Tel est le résultat de la bonne conduite verbale. Telle est la méconduite verbale. Tel est le résultat de la méconduite verbale. Telle est la bonne conduite mentale. Tel est le résultat de la bonne conduite mentale. Telle est la méconduite mentale. Tel est le résultat de la méconduite mentale. Tels sont les devas. Tels sont les êtres humains. Tel est l'enfer. Telle est la matrice animale. Tel est le domaine des ombres affamées.'
– Et si un individu domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, que faites-vous?
– Si un individu domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, alors je le tue, Kesi.
– Mais ce n'est pas correct de la part de notre Bhagavā de prendre la vie! Et pourtant le Bhagavā vient tout juste de dire, 'Je la tue, Kesi.'
– Il est vrai, Kesi, que ce n'est pas correct de la part s'un Tathāgata de prendre la vie. Mais si un individu domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, alors le Tathāgata ne le considère pas comme digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste. Ses compagnons dans la brahmacariya qui possèdent la connaissance ne le considèrent pas comme digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste. Voilà ce que signifie être totalement détruit dans le Dhamma-Vinaya: lorsque le Tathāgata ne considère pas quelqu'un comme digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste, et que ses compagnons dans la brahmacariya qui possèdent la connaissance ne le considèrent pas non plus comme étant digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste.
– En effet, Bhante, ne serait-on pas totalement détruit si le Tathāgata ne nous considérait pas comme étant digne qu'on lui parle ou qu'on nous admoneste, et si nos compagnons dans la brahmacariya qui possèdent la connaissance ne nous considéraient pas comme étant dignes qu'on nous parle ou qu'on nous admoneste?
Magnifique, Bhante, Magnifique. Comme s'il avait redressé ce qui avait été renversé, révélé ce qui était caché, montré le chemin à celui qui se serait perdu, ou porté une lampe dans l'obscurité de sorte que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes, de même le Bhagavā a clarifié le Dhamma de différentes manières. Je prends refuge auprès du Bhagavā, auprès du Dhamma, et auprès du Sangha. Puisse le Bhagavā se souvenir de moi comme d'un disciple séculier qui a pris refuge auprès de lui, à compter de ce jour et pour la vie.
d'après le travail effectué à partir du Pali par Thanissaro Bhikkhu
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