Saraṇāni le Sakka buvait des boissons intoxicantes, mais grâce à l'étendue du temps passé en ayant pris refuge et à une ultime mise au travail, il est devenu sotāpanna au moment de la mort. Le Bouddha explique dans quelle mesure les différents types de nobles disciples peuvent se considérer comme délivrés des existences de souffrance.
En une occasion, le Bhagavā demeurait parmi les Sakkas, près de Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodhā. En cette occasion, le Bhagavā avait déclaré que Saraṇāni le Sakka, qui était mort, était un sotāpanna, quelqu'un qui ne serait plus sujet à la renaissance dans les mondes inférieurs, et qui était assuré de parvenir à la sambodhi. Alors un certain nombre de Sakkas, s'étant retrouvés et rassemblés, déploraient cela, rouspétaient et s'en plaignaient en disant: 'C'est admirable! C'est merveilleux! De nos jours, n'importe qui peut devenir sotāpanna, puisque le Bhagavā a déclaré que Saraṇāni le Sakka, qui est mort, est un sotāpanna, quelqu'un qui ne sera plus sujet à la renaissance dans les mondes inférieurs, et qui est assuré de parvenir à la sambodhi. Saraṇāni le Sakka était trop faible pour l'entraînement: il buvait des boissons intoxicantes.'
Alors Mahānāma le Sakka vint voir le Bhagavā et, à son arrivée, lui ayant rendu hommage, s'assit d'un côté, et lui raconta tout cela. Le Bhagavā répondit:
Mahānāma, lorsqu'un disciple séculier qui est allé en refuge au Bouddha, au Dhamma, au Sangha pendant longtemps, comment pourrait-il aller dans un monde inférieur? Car si en parlant correctement on disait de quelqu'un: 'C'était un disciple séculier qui était allé en refuge au Bouddha, au Dhamma, au Sangha pendant longtemps', ce serait bien de Saraṇāni le Sakka qu'il serait correct de le dire. Mahānāma, Saraṇāni le Sakka était allé en refuge au Bouddha, au Dhamma, au Sangha pendant longtemps, alors comment pourrait-il être allé dans un monde inférieur?
Mahānāma, prends le cas d'un individu qui est doué d'une confiance vérifiée dans le Bouddha: 'En effet, le Bhagavā est un arahant, un Sammāsambuddha, accompli en théorie et en pratique, sublime connaisseur des mondes, l'incomparable instructeur de ceux qui sont prêts à être instruits, instructeur des dieux et des hommes, un Bouddha, un Bhagavā'.
Il est doué d'une confiance vérifiée dans le Dhamma: le Dhamma est bien exposé par le Bhagavā, directement visible, immédiat, il invite à venir découvrir, il est applicable, et il doit être réalisé personnellement par les sages'.
Il est doué d'une confiance vérifiée dans le Saṅgha: 'les disciples du Bhagavā qui ont bien pratiqué, qui ont pratiqué résolument, qui ont pratiqué méthodiquement, qui ont pratiqué avec maîtrise -en d'autres termes, les quatre types de disciples nobles, lorsqu'ils sont considérés par paires, les huit types lorsqu'ils sont pris individuellement- forment le Saṅgha des disciples du Bhagavā: méritant les dons, l'hospitalité, les offrandes, le respect, ils sont un incomparable champ de mérite pour le monde'.
Il possède une sagesse joyeuse, une sagesse prompte, et il a atteint la libération. Par la destruction des āsavas, il entre et demeure dans cette même vie dans la délivrance de l'esprit libéré des āsavas, la délivrance par la sagesse, la réalisant pour lui-même par connaissance directe. Cet individu, Mahānāma, est délivré de l'enfer, du règne animal, et du monde des petas; délivré des mondes de malheur, des mauvaises destinations, des mondes inférieurs.
Mahānāma, prends le cas d'un autre individu, qui est doué d'une confiance vérifiée dans le Bouddha: 'En effet, le Bhagavā est un arahant... Bhagavā'. Il est doué d'une confiance vérifiée dans le Dhamma... dans le Sangha... Il possède une sagesse joyeuse, une sagesse prompte, mais il n'a pas atteint la libération. Avec la destruction complète des cinq samyojanas inférieurs, il est devenu opapātiko, destiné à atteindre Nibbāna là [où il renaîtra], sans jamais revenir de ce monde. Cet individu également, Mahānāma, est délivré de l'enfer, du règne animal, et du monde des petas; délivré des mondes de malheur, des mauvaises destinations, des mondes inférieurs.
Mahānāma, prends le cas d'un autre individu, qui est doué d'une confiance vérifiée dans le Bouddha... dans le Dhamma... dans le Sangha... Mais il ne possède pas une sagesse joyeuse, ni une sagesse prompte, et il n'a pas atteint la libération. Cependant, avec la destruction complète de trois samyojanas et l'affaiblissement de l'appétence, de l'aversion et de l'illusionnement, il est un sakadāgāmī qui, après être revenu dans ce monde une fois encore seulement, mettra fin à la souffrance. Cet individu également, Mahānāma, est délivré de l'enfer, du règne animal, et du monde des petas; délivré des mondes de malheur, des mauvaises destinations, des mondes inférieurs.
Mahānāma, prends le cas d'un autre individu, qui est doué d'une confiance vérifiée dans le Bouddha... dans le Dhamma... dans le Sangha... Il ne possède pas une sagesse joyeuse, ni une sagesse prompte, et il n'a pas atteint la libération. Avec la destruction complète de trois samyojanas, il est un sotāpanna, il n'est plus enchaîné au monde inférieur, son destin est fixé, ayant la sambodhi pour destination. Cet individu également, Mahānāma, est délivré de l'enfer, du règne animal, et du monde des petas; délivré des mondes de malheur, des mauvaises destinations, des mondes inférieurs.
Mahānāma, prends le cas d'un autre individu, qui n'est pas doué d'une confiance vérifiée dans le Bouddha... dans le Dhamma... dans le Sangha... Il ne possède pas une sagesse joyeuse, ni une sagesse prompte, et il n'a pas atteint la libération. Mais il possède ces cinq choses: la faculté de conviction, la faculté d'énergie, la faculté d'attention, la faculté de concentration, la faculté de sagesse. Et il accepte les enseignements proclamés par le Tathāgata, après les avoir considérés avec un degré de sagesse suffisant.{1} Cet individu également, Mahānāma, est quelqu'un qui ne va pas en enfer,{2} au règne animal, ou au monde des petas; aux mondes de malheur, aux mauvaises destinations, aux mondes inférieurs.
Mahānāma, prends le cas d'un autre individu, qui n'est pas doué d'une confiance vérifiée dans le Bouddha... dans le Dhamma... dans le Sangha... Il ne possède pas une sagesse joyeuse, ni une sagesse prompte, et il n'a pas atteint la libération. Mais il possède ces cinq choses: la faculté de conviction, la faculté d'énergie, la faculté d'attention, la faculté de concentration, la faculté de sagesse. Et il a une conviction suffisante dans le Tathāgata, une dévotion suffisante.{3} Cet individu également, Mahānāma, est quelqu'un qui ne va pas en enfer, au règne animal, ou au monde des petas; aux mondes de malheur, aux mauvaises destinations, aux mondes inférieurs.
Même si ces grands arbres sal, Mahānāma, pouvaient comprendre ce qui est bien dit et ce qui est mal dit, je déclarerais que ces arbres sal sont des sotāpannas, n'étant plus enchaînés au monde inférieur, ayant un destin fixé, ayant la sambodhi pour destination. Et combien plus encore lorsqu'il s'agit de Saraṇāni le Sakka. Mahānāma, Saraṇāni le Sakka a entrepris l'entraînement au moment de sa mort.
Notes
1. il possède ces cinq choses... degré de sagesse suffisant: bien que le terme dhammānusāri (disciple du Dhamma) ne soit pas cité ici, cette formule correspond à la définition de ce terme, donnée par exemple à SN 25.5.
2. ne va pas en enfer: on ne peut pas encore dire d'un tel disciple qu'il est 'délivré de l'enfer' puisque, bien qu'il ait atteint le plan d'existence des êtres nobles, il n'a pas encore réalisé le fruit de sotāpatti. Il est cependant destiné à la faire avant de mourir.
3. il possède ces cinq choses... dévotion suffisante: bien que le terme saddhānusāri (disciple guidé par la conviction) ne soit pas cité ici, cette formule correspond à la définition de ce terme, donnée par exemple à SN 25.5.
d'après le travail effectué à partir du Pali par Thanissaro Bhikkhu
et Connected Discourses of the Buddha de Bhikkhu Bodhi.
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