Entonces, el asceta mendigante Moliyasivaka se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho: ‘El Dhamma directamente visible, el Dhamma directamente visible’. ¿De qué manera, Venerable Señor, el Dhamma es directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable y experimentable directamente por el sabio?”.

“Entonces bien, Sivaka, yo, a su vez, también te preguntaré sobre esto. Responde como mejor te parezca. ¿Qué opinas Sivaka? Cuando hay avidez dentro de ti, ¿sabes esto: ‘Hay avidez dentro de mí’?, y cuando no hay avidez dentro de ti, ¿sabes esto: ‘No hay avidez dentro de mí’?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Sivaka, desde que sabes: ‘Hay avidez dentro de mí’, cuando hay avidez dentro de ti y sabes: ‘No hay avidez dentro de mí’, cuando no hay avidez dentro de ti, de esta manera también el Dhamma es directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable y experimentable directamente por el sabio.

¿Qué opinas Sivaka? Cuando hay odio dentro de ti… falsa ilusión dentro de ti… un estado mental conectado con la avidez dentro de ti… un estado mental conectado con el odio dentro de ti… un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti, ¿sabes esto: ‘Hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de mí’?, y cuando no hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti, ¿sabes esto: ‘No hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de mí’?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Sivaka, desde que sabes: ‘Hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de mí’, cuando hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti y sabes: ‘No hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de mí’, cuando no hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti, de esta manera también el Dhamma es directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable y experimentable directamente por el sabio”.

“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.