增壹阿含經卷第二十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園 所，與大比丘眾五百人俱。

是時，四大聲聞集 在一處，而作是說：「我等共觀此羅閱城中， 誰有不供奉佛、法、眾作功德者，由來無信 者，當勸令信如來、法、僧。」尊者 大目 揵連、尊 者迦葉、尊者阿那律、尊者賓頭盧。

爾時，有長 者名跋提，饒財多寶，不可稱計：金、銀、珍寶、 硨 璩 、瑪瑙、真珠、虎魄、象馬、車乘、奴婢、僕從，皆 悉備具。又復慳貪不肯布施，於佛、法、眾無 有毫釐之善，無有篤信，故福已盡，更不造 新，恒懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無 今世、後世、善惡之報，亦無父母及得阿羅漢 者，亦復無有而取證者。彼長者有七重門， 門門有守人，不得使乞者詣門，復以鐵 籠絡覆中庭中，恐有飛鳥來至庭中。

長 者有姊名難陀，亦復慳貪不肯惠施，不 種功德之本，故者已滅，更不造新，亦懷邪 見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善 惡之報，亦無父母、得阿羅漢，亦復無有而 取證者。難陀門戶亦有七重，亦有守門人， 不令有來乞者，亦復以鐵籠覆上，不使 飛鳥來入家中。「我等今日可使難陀母篤 信佛、法、眾。」

爾時，拔提長者清旦食餅。是時， 尊者阿那律到時，著衣持鉢，便從長者舍 地中踊出，舒鉢向長者。是時，長者極懷 愁憂，即授少許餅與阿那律。是時，阿那律 得餅已，還詣所在。

是時，長者便興瞋恚，語 守門人言：「我有教勅：『無令有人入門內。』 何故使人來入？」時，守門者報曰：「門閤牢固，不 知此道士為從何來？」爾時，長者默然不言。

時，長者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦葉著 衣持鉢，詣長者家，從地中踊出，舒鉢向 長者。時，長者甚懷愁憂，授 少 許魚肉與之。 是時，迦葉得肉，便於彼沒，還歸所在。

是時， 長者倍復瞋恚，語守門者言：「我先有教令：『不 使人入家中。』何故復使二沙門入家乞食？」 時，守門人報曰：「我等不見此沙門為從何 來入？」

長者報曰：「此禿頭沙門善於幻術，狂 惑世人，無有正行。」

爾時，長者婦去長者不 遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹， 從摩師山中取之。時，婦語長者言：「可自護 口，勿作是語，言：『沙門學於幻術。』所以然 者，此諸沙門有大威神，所以來至長者家 者，多所饒益。長者！竟識先前比丘者乎？」

長 者報曰：「我不識之。」

時婦報言：「長者！頗聞迦 毘羅衛國斛淨王子名阿那律，當生之時， 此地六變震動，遶舍一由旬內，伏藏自出？」

長者報言：「我聞有阿那律，然不見之耳。」

時， 婦語長者言：「此豪族之子，捨居家已，出家 學道，修於梵行，得阿羅漢道，天眼第一，無 有出者。然如來亦說：『我弟子中天眼第一， 所謂阿那律比丘是。』次第二比丘來入乞者， 為識不乎？」

長者報言：「我不識之。」

其婦語 言：「長者！頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅， 饒財多寶，不可稱計，有九百九十九頭耕 牛田作？」

長者報言：「我躬自見此梵志身。」

其 婦報言：「長者！頗聞彼梵志息，名曰比波羅 耶檀那，身作金色，婦名婆陀，女中殊勝者， 設舉紫磨金在前猶黑比白？」

長者報言：「我 聞此梵志有子，名曰比波羅耶檀那，然復不 見。」

其婦報言：「向者，後來比丘即是。其身捨 此玉女之寶，出家學道，今得阿羅漢，恒行頭 陀，諸有頭陀之行具足法者，無有出尊 迦葉上也。世尊亦說：『我弟子中第一比丘頭 陀行者，所謂大迦葉是。』今長者快得善利，乃 使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已， 故作是言：『善自護口，莫誹謗賢聖之人，言 作幻化。』此釋迦弟子皆有神德，當說此語。」

時，尊者大目揵連著衣持鉢，飛騰虛空，詣 長者家，破此鐵籠，落在虛空中，結跏趺坐。

是時，跋提長者見目犍連在虛空中坐，便 懷恐怖，而作是說：「汝是天耶？」

目連報言：「我 非天也。」

長者問言：「汝是乾沓惒耶？」

目連報言： 「我非乾沓惒。」

長者問言：「汝是鬼耶？」

目連報 言：「我非鬼也。」

長者問言：「汝是羅剎噉人鬼 耶？」

目連報言：「我亦非羅剎噉人鬼也。」

是時， 跋提長者便說此偈：

「為天乾沓惒？　　羅剎鬼神耶？
又言非是天，　　羅剎鬼神者。
不似乾沓惒，　　方域所遊行，
汝今名何等？　　我今欲得知？」

爾時，目連復以偈報曰：

「非天乾沓惒，　　非鬼羅剎種，
三世得解脫，　　今我是人身。
所可降伏魔，　　成於無上道，
師名釋迦文，　　我名大目連。」

是時，跋提長者語目連言：「比丘！何所教勅？」

目連報言：「我今欲與汝說法，善思念之。」

時， 長者復作是念：「此諸道士長夜著於飲食，然 今欲論者，正當論飲食耳。若當從我索 食者，我當言無也。」然復作是念：「我今少多 聽此人所說。」爾時，目連知長者心中所念，便 說此偈：

「如來說二施，　　法施及財施，
今當說法施，　　專心一意聽。」

是時，長者聞當說法施，便懷歡喜，語目連 言：「願時演說，聞當知之。」

目連報言：「長者當 知，如來說五事大施，盡形壽當念修行。」

時，長者復作是念：「目連向者欲說法施行， 今復言有五大施。」是時，目連知長者心中所 念，復告長者言：「如來說有二大施。所謂法 施、財施。我今當說法施，不說財施。」

長者報 言：「何者是五大施？」

目連報言：「一者不得殺 生，此名為大施，長者！當盡形壽修行之。二 者不盜，名為大施，當盡形壽修行。不婬、 不妄語、不飲酒，當盡形壽而修行之。是謂， 長者！有此五大施，當念修行。」

是時，跋提長者 聞此語已，極懷歡喜，而作是念：「釋迦文佛 所說甚妙，今所演說者，乃不用寶物，如 我今日不堪殺生，此可得奉行。又我家中 饒財多寶，終不偷盜，此亦是我之所行。又我 家中有上妙之女，終不婬他，是我之所行。 又我不好妄語之人，何況自當妄語，此亦 是我之所行。如今日意不念酒，何況自 嘗，此亦是我之所行。」是時，長者語目連言： 「此五施者我能奉行。」

是時，長者心中作是 念：「我今可飯此目連。」長者仰頭語目連言： 「可屈神下顧，就此而坐。」

是時，目連尋聲下 坐。是時，跋提長者躬自辦種種飲食與目 連，目連食訖，行淨水，長者作是念：「可持一 端 ［疊＊毛］ 奉上目連。」是時，入藏內而選取白 ［疊＊毛］ ， 欲取不好者，便得好者，尋復捨之，而更 取 ［疊＊毛］ ，又故爾好，捨之，復更取之。

是時，目連 知長者心中所念，便說此偈：

「施與心鬪諍，　　此福賢所棄，
施時非鬪時，　　可時隨心施。」

爾時，長者便作是念：「今目連知我心中所念。」 便持白 ［疊＊毛］ 奉上目連。

是時，目連即與呪願：

「觀察施第一，　　知有賢聖人，
施中最為上，　　良田生果實。」

時，目連呪願已，受此白 ［疊＊毛］ ，使長者受福無 窮。

是時，長者便在一面坐，目連漸與說法妙 論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想， 出要為樂。諸佛世尊所說之法，苦、習、盡、道。 時，目連盡與說之。即於座上得法眼淨，如 極淨之衣易染為色，此跋提長者亦復如 是，即於座上得法眼淨，以得法、見法、無 有狐疑，而受五戒，自歸佛、法、聖眾。

時，目連 以見長者得法眼淨，便說此偈：

「如來所說經，　　根原悉備具，
眼淨無瑕穢，　　無疑無猶豫。」

是時，跋提長者白目連曰：「自今已後恒受 我請，及四部眾，當供給衣被、飯食、床臥具、病 瘦醫藥，無所愛惜。」是時，目連與長者說法 已，便從坐起而去。

餘大聲聞，尊者大迦葉、 尊者阿那律，語尊者賓頭盧言：「我等已度 跋提長者，汝今可往降彼老母難陀。」

賓頭盧 報曰：「此事大佳。」

爾時，老母難陀躬作酥餅。爾 時，尊者賓頭盧到時，著衣持鉢，入羅閱城 乞食，漸漸至老母難陀舍，從地中踊出，舒 手持鉢，從老母難陀乞食。是時，老母見 賓頭盧已，極懷瞋恚，並作是惡言：「比丘 當知，設汝眼脫者，我終不乞汝食也。」

是時， 賓頭盧即入三昧，使雙眼脫出。是時，母難陀 倍復瞋恚，復作惡言：「正使沙門空中倒懸者， 終不與汝食。」

是時，尊者賓頭盧復以三昧 力，在空中倒懸。時，母難陀倍復瞋恚而作 惡言：「正使沙門舉身烟出者，我終不與汝食。」

是時，賓頭盧復以三昧力舉身出烟。是時，老 母見已，倍復恚怒，而作是語：「正使沙門舉身 燃者，我終不與汝食也。」

是時，賓頭盧即以 三昧，使身體盡燃。老母見已，復作是語：「正 使沙門舉身出水者，我終不與汝食也。」

時， 賓頭盧復以三昧力，便舉身皆出水。老母 見已，復作是語：「正使沙門在我前死者，我 終不與汝食也。」

是時，尊者賓頭盧即入滅 盡三昧，無出入息，在老母前死。時，老母以 不見出入息，即懷恐怖，衣毛皆竪，而作是 語：「此沙門釋種子，多所識知，國王所敬， 設聞在我家死者，必遭官事，恐不免濟。」 並作是語：「沙門還活者，我當與沙門食。」是 時，賓頭盧即從三昧起。

時，母難陀復作是 念：「此餅極大，當更作小者與之。」時，老母 取少許麵作餅，餅遂長大。老母見已，復作 是念：「此餅極大，當更作小者。然餅遂大，當 取先前作者持與之。」便前取之，然復諸餅 皆共相連。時，母難陀語賓頭盧曰：「比丘！須 食者便自取，何故相嬈乃爾？」

賓頭盧報曰：「大 姊當知，我不須食，但須母欲有所說耳。」

母難陀報曰：「比丘！何所戒勅？」

賓頭盧曰：「老 母今當知，今持此餅往詣世尊所。若世 尊有所戒勅者，我等當共奉行。」

老母報 曰：「此事甚快。」

是時，老母躬負此餅從尊者 賓頭盧後往至世尊所。到已，頭面禮足，在 一面立。

爾時，賓頭盧白世尊曰：「此母難陀 是跋提長者姊，慳貪獨食不肯施人。唯願 世尊為說篤信之法，使得開解。」

爾時，世尊 告母難陀：「汝今持餅施與如來及與比丘 僧。」

是時，母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。 故有遺餘餅在，母難陀白世尊言：「故有 殘餅。」

世尊曰：「更飯佛、比丘僧。」

母難陀受 佛教令，復持此餅飯佛及比丘僧。然後復 故有餅在。是時，世尊告母難陀：「汝今當持 此餅與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾。」

然故 有餅在，世尊告曰：「可持此餅施與諸貧窮 者。」

然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅棄于 淨地，若著極清淨水中。所以然者，我終 不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餅，除 如來、至真、等正覺。」

對曰：「如是。世尊！」是時，母難 陀即以此餅，捨著淨水中，即時火焰起。母 難陀見已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面禮 足，在一面坐。

是時，世尊漸與說法，所謂論 者：施論、戒論、 生 天之論，欲不淨想，漏為穢污， 出家為要。爾時，世尊以見母難陀心意開 解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，爾時世 尊盡與母難陀說之。

是時，老母即於座上 得法眼淨，猶如白 ［疊＊毛］ 易染為色。此亦如是， 時母難陀諸塵垢盡，得法眼淨。彼以得法、 成法無有 狐 疑，已度猶豫，得無所畏，而 承事三尊，受持五戒。爾時，世尊重與說法，使 發歡喜。

爾時，難陀白世尊曰：「自今已後， 使四部之眾在我家取施，自今已去恒常 布施，修諸功德，奉諸賢聖。」即從坐起， 頭面禮足，便退而去。

是時，跋提長者及母難 陀，有弟名曰優婆迦尼，是阿闍世王少小 同好，極相愛念。爾時，優婆迦尼長者經營田 作，聞兄跋提及姊難陀受如來法化，聞已， 歡喜 踊 躍，不能自勝，七日之中不復睡眠， 亦不飲食。是時，長者辦田作已，還詣羅閱 城中道，復作是念：「我今先至世尊所，然後 到家。」爾時，長者往至世尊所，頭面禮足，在 一面坐。

爾時，長者白世尊曰：「我兄跋提及 姊難陀，受如來法化乎？」

世尊告曰：「如是，長 者！今跋提、難陀以見四諦，修諸善法。」

爾時， 優婆迦尼長者白世尊曰：「我等居門極獲大 利。」

世尊告曰：「如是，長者！如汝所言，汝今父 母極獲大利，種後世之福。」

爾時，世尊與長 者說微妙之法，長者聞法已，即從坐起，頭 面禮足，便退而去。往詣王阿闍世所，在一面 坐。

爾時，王問長者曰：「汝兄及姊受如來化 耶？」

對曰：「如是。大王！」

王聞此語，歡喜踊躍，不 能自勝，即擊鍾鳴鼓，告勅城內：「自今已 後，無令事佛之家有所貲輸，亦使事佛之 人來迎去送。所以然者，此皆是我道法兄 弟。」

爾時，王阿闍世出種種飲食持與長者， 時長者便作是念：「我竟不聞世尊說夫優 婆塞之法，為應食何等食？應飲何等漿？我 今先往至世尊所，問此義，然後當食。」

爾時， 長者告左右一人曰：「汝往至世尊所。到已， 頭面禮足，持我聲而白世尊云：『優婆迦 尼長者白世尊曰：「夫賢者之法當持幾戒？ 又犯幾戒非清信士？當應食何等食？飲何 等漿？」』」

爾時，彼人受長者教，往至世尊所，頭 面禮足，在一面立。爾時，彼人持長者名，白 世尊曰：「夫清信士之法應持幾戒？犯幾戒 非優婆塞？又應食何等食？飲何等漿？」

世尊 告曰：「汝今當知食有二種，有可親近，有 不可親近。云何為二？若親近食時，起不善 法，善法有損，此食不可親近；若得食時，善 法增益，不善法損，此食可親近。漿亦有二 事，若得漿時，起不善法，善法有損，此不 可親近；若得漿時，不善法損，善法有益，此 可親近。夫清信士之法，限戒有五，其中能 持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆當持 之。當再三問，能持者使持之；若清信士犯 一戒已，身壞命終，生地獄中。若復清信士 奉持一戒，生善處天上，何況二、三、四、五？」是 時，彼人從佛受教已，頭面禮足，便退而去。

彼人去不遠，是時世尊告諸比丘：「自今已 後，聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲 授清信士、女戒時，教使露臂、叉手合掌，教 稱姓名，歸佛、法、眾；再三教稱姓名，歸佛、法、 眾，復更自稱；『我今已歸佛，歸法，歸比丘僧。』 如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸，盡 形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。若持一戒， 餘封四戒；若受二戒，餘封三戒；若受三戒， 餘封二戒；若受四戒，餘封一戒；若受五戒， 當具足持之。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。