Ekottarāgama 增壹阿含經
34.5 （五）
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。爾時，世尊與諸比丘五百人俱。
爾時，頻 毘娑羅王勅諸群臣：「速嚴駕寶羽之車，吾 至舍衛城親覲世尊。」
是時，群臣聞王教勅， 即駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕已訖，王知 是時。」
爾時，頻毘娑羅王乘寶羽之車出羅 閱城，往詣舍衛城。漸至祇洹精舍，欲入 祇洹精舍，夫水灌頭王法有五威容，悉捨 之一面，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾 時，世尊漸與說微妙之法。爾時，王聞法已，白 世尊言：「唯願如來當在羅閱城夏坐！亦 當供給衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。」
爾 時，世尊默然受頻毘娑羅王請。是王以 見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足， 繞三匝便退而去，還詣羅閱城入於宮中。
爾時，頻毘娑羅王在閑靜處，便生此念：「我 亦堪任供養如來及比丘僧，盡其形壽，衣 被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，但當愍其下 劣。」是時，頻毘娑羅王尋其日告群臣曰： 「我昨日而生此念：『我能盡形壽供養如來 及比丘僧，衣被、飲食、床敷臥具、病 瘦 醫藥， 亦復當愍諸下劣。』汝等各各相率，次第飯 如來諸賢，長夜受福無窮。」爾時，摩竭國王即 於宮門前起大講堂，復辦種種食具。
爾時， 世尊出舍衛國，及將五百比丘，漸漸人間遊 化，至羅閱城迦蘭陀竹園所。是時，頻毘娑 羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中，尋時乘 羽寶之車，至世尊所，頭面禮足，在一面 坐。爾時，頻毘娑羅王白世尊言：「我在閑靜 之處，便生此念：『如我今日能供辦衣被、飯 食、床臥敷具、病瘦醫藥，便念下劣之家。』 即告群臣：『汝等各各供辦飲食之具，次第 飯佛。』云何，世尊！此是其宜？為非其宜？」
世尊 告曰：「善哉！善哉！大王！多所饒益，為天、世 人而作福田。」
爾時，頻毘娑羅 王以見世尊默然受請。時王尋起，頭面禮 足，便退而去。
爾時，世尊明日清旦，著衣持鉢， 入城至王宮中各次第坐。爾時，王給以百 味食，手自斟酌，歡喜不亂。爾時，頻毘娑羅 王見世尊食訖，除去鉢器，便取一卑座，在 如來前坐。
爾時，世尊漸與王說微妙之法， 令發歡喜之心。爾時，世尊與諸大王及群臣 之類，說微妙之法，所謂論者：施論、戒論、生天 之論，欲不淨想，淫為穢惡，出要為樂。
爾時， 世尊以知彼眾生心開意解，無復狐疑，諸 佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時，世尊盡與 說之。當於坐上六十餘人諸塵垢盡，得法 眼淨，六十大臣及五百天人諸塵垢盡，得法 眼淨。
「祠祀火為上， 書中頌為最，
王為人中尊， 眾流海為源，
星中月照明， 光明日為上。
上下及四方， 諸所有萬物，
天及世人民， 佛為最尊上，
欲求其福者， 當供養於佛。」
爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去。爾時， 羅閱城中人民之類，隨其貴賤，從家多少， 飯佛及比丘僧。
爾時，世尊在迦蘭陀竹園中 住，國界人民靡不供養者。爾時，羅閱城中 諸梵志等次應作食。是時，彼梵志集在一 處，各作是論：「吾等各各出三兩金錢，以 供食具。」
爾時，羅閱城中有梵志，名曰雞頭， 極為貧匱，趣自存活，無金錢可輸，便為諸 梵志所驅逐，使出眾中。
是時，雞頭梵志還 至家中，而告其婦：「卿今當知，諸梵志等所 見驅逐，不聽在眾。所以然者，由無金錢 故。」
時婦報言：「還入城中，隨人舉債，必當 得之。」又語其主：「七日之後，當相報償。設 不償者，我身及婦沒為奴婢。」
是時，梵志隨 其婦言，即入城中，處處求索，了不能得。還 至婦所，而告之曰：「吾所在求索了不能得， 當如之何？」
時婦報曰：「羅閱城東有大長者， 名不奢蜜多羅，饒財多寶，可往至彼而求 債之：『見與三兩金錢，七日之後自當相還； 設不還者，我身及婦沒為奴婢。』」
是時，梵志 從婦受語，往詣不奢蜜多羅，從求金錢：「不 過七日自當相還；若不相還者，我與婦沒 身為奴婢。」是時，不奢蜜多羅即與金錢。
是 時，雞頭梵志持此金錢還至婦所，而告之 曰：「以得金錢，當何方宜？」
時，彼梵志即持金錢，往眾 中輸之，諸梵志等語此梵志曰：「我等辦具 已訖，可持此金錢還歸所在，不須住此 眾中。」
時，彼梵志即還到舍，以此因緣，向婦 說之，其婦報言：「我等二人共至世尊所，自 宣微意。」
爾時，梵志即將其婦至世尊所，共 相問訊，在一面坐。又復，其婦禮如來足，在 一面坐。爾時，梵志以此因緣，具白世尊。爾 時，世尊告梵志曰：「如今可為如來及比丘 僧辦其飲食。」
爾時，梵志即 從坐起，前白佛言：「唯願世尊及比丘眾當 受我 請。」
爾時，釋提 桓因在世尊後，叉手侍焉。爾時，世尊回顧 謂釋提桓因：「汝可佐此梵志共辦食具。」
爾時，毘沙門天王 去如來不遠，將諸鬼神眾不可稱計，遙 扇世尊。是時，釋提桓因語毘沙門天王曰： 「汝亦可佐此梵志辦此食具。」
是時，毘沙門天王前至佛所，頭面 禮足，遶佛三匝，自隱其形，化作人像，領五 百鬼神共辦食具。是時，毘沙門天王勅諸 鬼神：「汝等速往至栴檀林中而取栴檀。」 鐵 廚 中有五百鬼神於中作食。
是時，釋 提桓因告自在天子曰：「毘沙門今日以造 鐵厨，與佛、比丘僧作飯食。汝今可化作 講堂，使佛、比丘僧於中得飯食。」
自在天 子報曰：「此事甚佳。」是時，自在天子聞釋提桓 因語，去羅閱城不遠，化作七寶講堂。所 謂七寶者：金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車 璩 。復 化作四梯陛：金、銀、水精、琉璃。金梯陛上化 作銀樹，銀梯陛上化作金樹，金根、銀莖、 銀枝、銀葉。若復金梯陛上化作銀葉、銀 枝，水精梯上化作琉璃樹，亦各雜種不可 稱計。復以雜寶而廁其間，復以七寶而覆 其上，周匝四面懸好金鈴，然彼鈴聲皆出八 種之音。復化作好床座，敷以好褥，懸繒 幡蓋，世所希有。爾時，以牛頭栴檀然火 作食，羅閱城側十二由旬，香熏遍滿其中。
是時，摩竭國王告諸群臣：「我生長深宮，初 不聞此香，羅閱城側何緣聞此好香。」
羣臣 白王：「此是雞頭梵志在食厨中，然天栴 檀香，是其瑞應。」
是時，頻毘娑羅王勅諸羣 臣：「速嚴駕羽寶之車，吾欲往至世尊所問 訊此緣。」
頻毘娑 羅王即往至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，國王見此鐵厨中有五百人作食，見 已，便作是語：「此是何人所作飲食？」
時，諸鬼 神以人形報曰：「雞頭梵志請佛及比丘僧 而供養之。」
是時，諸國王復遙見高廣講堂， 問侍人曰：「此是何人所造講堂？昔所未有， 為誰所造？」
是時，頻毘 娑羅王作是念：「我今至世尊所問此義，然 佛世尊無事不知，無事不見。」
是時，摩竭 國頻毘娑羅王往至世尊所，頭面禮足，在 一面坐。爾時，頻毘娑羅王白世尊言：「昔日 不見此高廣講堂，今日見之。昔日不見此 鐵厨，今日見之。將是何物？為是誰變？」
世尊 告曰：「大王當知，此毘沙門天王所造，及自 在天子造此講堂。」
是時，摩竭國王即於坐 上悲泣交集，不能自勝。世尊告曰：「大王！何 故悲泣乃至於斯。」
時，頻毘娑羅王白佛言： 「不敢悲泣，但念後生人民不覩聖興，當來 之人慳著財物，無有威德，尚不聞此奇 寶之名，何況見乎！今蒙如來有奇特之變， 出現於世，是故悲泣。」
爾時，世尊即與國王 說法，使發歡喜之心。王聞法已，即從坐而 去。
是時，毘沙門天王即其日語雞頭梵志 曰：「汝舒右手。」是時，雞頭即舒右手，毘沙門 天王即授與金鋌，又告之曰：「自以此金鋌 投于地上。」
是時，梵志即投于地上，乃成 百千兩金。毘沙門天王報曰：「汝持此金鋌 入城中買種種飲食，持來此間。」
是時，梵志 受天王教，即持此金入城買種種飲食， 持來厨所。是時，毘沙門天王沐浴梵志，與 著種種衣裳，手執香火，教白：「時到，今正是 時，願尊屈顧。」
爾時，世尊以知 時至，著衣持鉢，將諸比丘眾往至講堂所， 各次第坐，及比丘眾亦次第坐。是時，雞頭梵 志見飲食極多，然眾僧復少，前白世尊言：「今 日食飲極為豐多，然比丘僧少，不審云何？」
世尊告曰：「汝今，梵志！手執香爐，上高臺上， 向東、南、西、北，並作是說：『諸釋迦文佛弟子得 六神通，漏盡阿羅漢者，盡集此講堂。』」
梵志白 言「如是，世尊！」是時，梵志從佛受教，即上樓 上請諸漏盡阿羅漢。是時，東方有二十一 千阿羅漢，從東方來詣此講堂；南方二十 一千，西方二十一千，北方二十一千阿羅 漢集此講堂。爾時，講堂上有八萬四千阿羅 漢集在一處。
是時，頻毘娑羅王將諸群 臣至世尊所，頭面禮足及禮比丘僧。是時， 雞頭梵志見比丘僧已，歡喜踊躍，不能自 勝。以飯食之具，飯佛及比丘僧，手自斟酌， 歡喜不辭。然故有遺餘之食，是時雞頭梵 志前白佛言：「今飯佛及比丘僧，故有遺餘 飯食在。」
梵志對曰：「如是，瞿曇！」是時，雞頭 梵志即前長跪，白世尊言：「今請佛及比丘 僧七日供養，自當供給衣被、飯食、床敷臥 具、病瘦醫藥。」
爾時，大 眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時，比丘尼 白世尊言：「我今心中生念：『頗有釋迦文佛弟 子漏盡阿羅漢不集此乎？』又以天眼觀東 方界，南方、西方、北方皆悉觀之，靡不來者， 皆悉運集。今此大會純是羅漢真人運集。」
世尊告曰：「如是，舍鳩利，如汝所言，此之大 會純是真人，東、西、南、北無不集者。」爾時，世尊 以此因緣，告諸比丘：「汝等頗見比丘尼中 天眼徹覩，如此比丘尼等乎？」
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第 一弟子天眼第一者，所謂舍鳩利比丘尼是。」
時，雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被、飯食、 床敷臥具、病瘦醫藥，復以華香散如來 上。是時，此華在虛空中化作七寶交露臺。 是時，梵志見交露臺已，歡喜踊躍，不能自 勝，前白佛言：「唯願世尊聽在道次，得作沙 門。」
爾時，雞頭梵志即得為道，諸根寂靜，自 修其志，除去睡眠，設眼見色亦不起想念； 其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。若耳 聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，不起細滑 之想，意知法亦然。是時，便滅五結蓋，覆蔽 人心者，令人無智慧；亦無殺害之意，而淨 其心，不殺，不念殺，不教人殺，手不執刀 杖，起仁慈之心向一切眾生；除去不與取， 不起盜心，而淨其意；恒有施心於一切眾 生，亦使不盜。已不婬妷，亦復教人使不 婬；恒修梵行，清淨無瑕穢，於梵行中而 淨其心。亦不妄語，亦不教人使行妄語； 恒念至誠，無有虛詐誑惑世人，於中而淨 其心。復非兩舌，亦不教人使兩舌。若此 間語不傳至彼，設彼間語不傳至此，於 中而淨其意。於食知足，不著氣味，不著 榮色，不著肥白，但欲支其形體，使全其 命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，長 處無為之地，猶如有男女，以脂膏塗瘡 者，但欲除愈故也。此亦如是，所以於食知 足者，欲使故痛除愈，新者不生。
或復是時， 達曉行道，不失時節，不失三十七道品之 行。或坐、或行，除去睡眠之蓋；或初夜時，或坐 或行，除去睡眠之蓋；或中夜時右脇著地，脚 脚相累，繫意在明。彼復以後夜時，或坐、或經 行而淨其意。是時，飲食知足，經行不失時 節，除去欲不淨想，無諸惡行，而遊初禪，有 覺、有觀；息念、猗歡樂，而遊二禪；無有樂； 護念清淨，自知身有樂，諸賢所求護念清淨 者而遊三禪；彼苦樂已滅，無有愁憂，無 苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
彼以三昧心， 清淨無瑕穢，亦得無所畏。復得三昧，自 憶無數世事，彼便憶過去之事。若一生、二生、 三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五 十生、百生、千生、萬生、數千萬生、成劫、敗劫、成 敗之劫，我曾生彼處，姓某、字某，食如此之 食，受如是苦樂，壽命長短，彼死此生，死此生 彼，因緣本末，皆悉知之。彼復以三昧心清淨 無瑕穢，得無所畏，觀眾生類生者、死者。彼 復以天眼觀眾生類，生者、死者，善趣、惡趣， 善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。 或有眾生類身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪 業本，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、 口行善，不誹謗賢聖，身壞命終，生善處天 上。復以清淨天眼觀眾生類若好、若醜，善 趣、惡趣，善色、惡色，皆悉知之，得無所畏，復 施心盡漏，後觀此苦，以實知之。此是苦，此 是苦習、苦盡、苦出要，如實知之。彼作是觀 已，欲漏心、有漏心、無明漏心得解脫。已得解 脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作 已辦，更不復受胎，如實知之。是時，雞頭梵 志便成阿羅漢。