佛在王舍城。爾時有比丘尼。往語施越比丘尼言。若汝無漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。語他比丘尼言。汝無漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責是比丘尼言。云何名比丘尼。勸他比丘尼言。汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼言。若汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼語比丘尼言。汝有漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。漏心男子與汝食。但取噉隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子於汝何所能。汝莫從彼自手取食噉。莫隨意用。偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。男子有漏心。於汝何所能。但莫自手取食噉。莫隨意用偷蘭遮。第五事竟◎

◎佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名跋陀。是加毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姊死。往問訊姊夫。因為說法。遂至日沒。比丘尼作是念。我若還精舍。恐道中有賊。即住居士舍。是居士思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當求令代其姊處。作是念已語比丘尼言。我舍多有財物珍寶。汝姊所有手脚頭面莊嚴具悉在。我若更取餘人作婦。則不能好看我兒。兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默然坐。居士心念謂欲反戒。但以姊新死故默然。中夜復作是語。後夜復作是語。地了時是比丘尼。從急惱處得脫。還至精舍。向諸比丘尼廣說是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如。是說若。比丘尼一身獨宿。乃至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。夜者。從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時一身獨宿。至地了時犯僧伽婆尸沙。日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。亦如是。又比丘尼。地了時一身獨宿。乃至明日地了時。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯。第六戒有四事中一事竟

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名偷蘭難陀。多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還大疲極。僧房中臥自言脚痛［蹲－酋＋（十／田／ㄙ）］痛脇痛背痛。語諸比丘尼。與我按摩。諸比丘尼言。善女。從何處來。答言。入某家出某家。出某家復入某家。問言。汝為佛事僧事耶。答言。不為。諸比丘尼言。若不為佛事僧事去者。何以故。為作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。晝日一身獨行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷羅難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。晝日一身獨行到白衣家。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行到白衣家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。晝日者。從地了至日未沒。是中間名晝日。是中犯者。若比丘尼一身獨行。地了時去。至日沒時來。犯僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時去。日沒已來還。皆僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯。二事竟