И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сказали:

«Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:

1. землю в отношении земли;
2. воду в отношении воды;
3. огонь в отношении огня;
4. воздух в отношении воздуха;
5. сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;
6. сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;
7. сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
8. сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия;
9. этот мир в отношении этого мира;
10. иной мир в отношении иного мира;
11. что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом,

—но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»

«Может, монахи».

«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот, монахи, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».