聞如是：

一時，佛在摩竭國道場樹下，初 始得佛。

爾時，世尊便作是念：「我今以得此 甚深之法，難解、難了、難曉、難知，極微極妙 智所覺知，我今當先與誰說法？使解吾法 者是誰？」爾時，世尊便作是念：「羅勒迦藍諸 根純熟，應先得度，又且待我有法。」作此 念已，虛空中有天白世尊曰：「羅勒迦藍死 已七日。」

是時，世尊復作念曰：「何其苦哉，不 聞吾法，而取命終；設當聞吾法者，即得解 脫。」是時，世尊復作是念：「我今先與誰說法， 使得解脫？今欝頭藍弗先應得度，當與 說之，聞吾法已，先得解脫。」世尊作是念，虛 空中有天語言：「昨日夜半，以取命終。」是時， 世尊便作是念：「欝頭藍弗何其苦哉！不聞 吾法，而取命過；設得聞吾法者，即得解脫。」

爾時，世尊復作是念：「誰先聞法而得解脫？」 是時，世尊重更思惟：「五比丘多所饒益，我初 生時，追隨吾後。」是時，世尊復作是念：「今五比 丘竟為所在？」即以天眼觀五比丘，乃在波 羅 ［木＊奈］ 仙人鹿園所止之處。「我今當往先與五 比丘說法，聞吾法已，當得解脫。」

爾時，世尊 七日之中熟視道樹，目未曾眴。爾時，世尊 便說此偈：

「我今此坐處，　　經歷生死苦，
執御智慧斧，　　永斷根元栽。
天王來至此，　　及諸魔怨屬，
復以方便降，　　令著解脫冠。
今於此樹下，　　坐於金剛床，
以獲一切智，　　逮無所礙慧。
我坐此樹下，　　見生死之苦，
已却死元本，　　老病永無餘。」

爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去，欲向 波羅 ［木＊奈］ 國。

是時，優毘伽梵志遙見世尊光 色炳然，翳日月明，見已，白世尊曰：「瞿曇！師 主今為所在？為依何人出家學道？恒喜說 何法教？為從何來？為欲所至？」

爾時，世尊向 彼梵志，而說此偈：

「我成阿羅漢，　　世間最無比，
天及世間人，　　我今最為上。
我亦無師保，　　亦復無與等，
獨尊無過者，　　冷而無復溫。
今當轉法輪，　　往詣加尸邦，
今以甘露藥，　　開彼盲冥者。
波羅 ［木＊奈］ 國界，　　加尸國王土，
五比丘住處，　　欲說微妙法。
使彼早成道，　　及得漏盡通，
以除惡法元，　　是故最為勝。」

時，彼梵志歎吒，儼頭叉手，彈指含笑，引道 而去。

時，世尊往詣波羅 ［木＊奈］ 。是時，五比丘遙 見世尊來，見已各共論議：「此是沙門瞿曇從 遠而來，情性錯亂，心不專精。我等勿復共 語，亦莫起迎，亦莫請坐。」

爾時，五人便說此 偈：

「此人不應敬，　　亦莫共親視，
勿復稱善來，　　亦莫請使坐。」

爾時，五人說此偈已，皆共默然。爾時，世尊至 五比丘所，漸漸欲至。時，五比丘漸起來迎，或 與敷 座 者，或與取水者。爾時，世尊即前就 坐，作是思惟：「此是愚癡之人，竟不能全其 本限。」爾時，五比丘稱世尊為卿，是時，世尊 告五比丘曰：「汝等莫卿無上至真、等正覺。 所以然者，我今已成無上至真、等正覺，已 獲甘露善。自專念，聽吾法語。」

爾時，五比丘 白世尊曰：「瞿曇！本苦行時，尚不能得上人 之法，況復今日意情錯亂，言得道乎？」

世尊 告曰：「云何，五人！汝等曾聞吾妄語乎？」

五比 丘曰：「不也。瞿曇！」

世尊告曰：「如來、等正覺已得 甘露，汝等悉共專心，聽吾說法。」是時，世尊便 復作是念：「我今堪任降此五人。」

是時，世尊 告五比丘：「汝等當知，有此四諦。云何為四？ 苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦出要諦。彼云何名為 苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愁 憂苦痛，不可稱記。怨憎會苦、恩愛別苦、所 欲不得，亦復是苦，取要言之，五盛陰苦，是謂 苦諦。

「云何苦習諦？所謂受愛之分，習之 不惓，意常貪著，是謂苦習諦。

「彼云何苦盡 諦？能使彼愛滅盡無餘，亦不更生，是謂苦 盡諦。

「彼云何名為苦出要諦？所謂賢聖八品 道。所謂等見、等治、等語、等業、等命、等 方便、等念、等定。是謂名為四諦之法。

「然復， 五比丘！此四諦之法，苦諦者眼生、智生、明生、 覺生、光生、慧生，本未聞法。復次，苦諦者，實、 定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名 為苦諦。苦習諦者，本未聞法，眼生、智生、明 生、覺生、光生、慧生。復次，苦習諦者，實、定，不 虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦 習諦，苦盡諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、 覺生、慧生、光生。復次，苦盡諦者，實、定，不虛不 妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦盡諦。 苦出要諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、 光生、慧生。復次，苦出要諦者，實、定，不虛不妄， 終不有異；世尊之所說，故名為苦出要諦。

「五比丘當知，此四諦者，三轉十二行，如實 不知者，則不成無上正真、等正覺。以我分 別此四諦三轉十二行，如實知之、是故成 無上至真、等正覺。」

爾時，說此法時，阿若拘 隣諸塵垢盡，得法眼淨。

是時，世尊告拘隣 曰：「汝今以逮法、得法？」

拘隣報曰：「如是。世 尊！以得法、逮法。」

是時，地神聞此語已，作 是唱：「今如來在波羅 ［木＊奈］ 國轉法輪。諸天、 世人、魔、若魔天、人及非人所不能轉者，今日 如來轉此法輪，阿若拘隣已得甘露之法。」

是時，四天王從地神聞唱令聲，復傳告曰： 「阿若拘隣以得甘露之法。」

是時，三十三天復 從四天王聞，艶天從三十三天聞，乃至兜 術天展轉聞聲，乃至梵天亦復聞聲：「如來 在波羅 ［木＊奈］ 轉法輪，諸天、世人、魔、若魔天、人 及非人所不轉者，今日如來轉此法輪。」爾 時，便名為阿若拘隣。

爾時，世尊告五比丘：「汝 等二人住受教誨，三人乞食，三人所得食者， 六人當共食之；三人住受教誨，二人往乞 食，二人所得食者，六人當取食之。」爾時教 誨，此時成無生涅槃法，亦成無生、無病、無老、 無死。是時，五比丘盡成阿羅漢。是時，三千大 千剎土有五阿羅漢，佛為第六。

爾時，世尊 告五比丘：「汝等盡共人間乞食，慎莫獨行。然 復眾生之類，諸根純熟，應得度者，我今當 往優留毘村聚，在彼說法。」

爾時，世尊便往 至優留毘村聚所。爾時，連若河側有迦葉 在彼止住，知天文、地理，靡不貫博，算數樹 葉皆悉了知，將五百弟子，日日教化。去迦 葉不遠有石室，於石室中，有毒龍在彼 止住。

爾時，世尊至迦葉所。到已，語迦葉言： 「吾欲寄在石室中一宿；若見聽者，當往止 住。」

迦葉報曰：「我不愛惜，但彼有毒龍，恐相 傷害耳。」

世尊告曰：「迦葉！無苦！龍不害吾，但 見聽許，止住一宿。」

迦葉報曰：「若欲住者，隨 意往住。」

爾時，世尊即往石室，敷座而宿，結 跏趺坐，正身正意，繫念在前。是時，毒龍見世 尊坐，便吐火毒。爾時，世尊入慈三昧，從慈 三昧起，入焰光三昧。爾時，龍火、佛光一時俱 作。

爾時，迦葉夜起，瞻視星宿，見石室中，有 大火光。見已，便告弟子曰：「此瞿曇沙門容貌 端政，今為龍所害，甚可憐慜！我先亦有 此言：『彼有惡龍，不可止宿。』」是時，迦葉告五 百弟子：「汝持水瓶，及輿高梯，往救彼火， 使彼沙門得濟此難。」

爾時，迦葉將五百弟 子，往詣石室，而救此火；或持水灑者，或施 梯者，而不能使火時滅，皆是如來威神所 致。爾時，世尊入慈三昧，漸使彼龍無復瞋 恚。時，彼惡龍心懷恐怖，東西馳走，欲得出 石室，然不能得出石室。是時，彼惡龍來向 如來，入世尊鉢中住。

是時，世尊以右手摩 惡龍身，便說此偈：

「龍出甚為難，　　龍與龍共集，
龍勿起害心，　　龍出甚為難。
過去恒沙數，　　諸佛般涅槃，
汝竟不遭遇，　　皆由瞋恚火。
善心向如來，　　速捨此恚毒，
已除瞋恚毒，　　便得生天上。」

增壹阿含經卷第十四

增壹阿含經卷第十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

高幢品第二十四之二

爾時，彼惡龍吐舌，舐如來手，熟視如來面。

是時，世尊明日清旦，手擎此惡龍，往詣迦 葉，語迦葉曰：「此是惡龍，極為兇暴，今以 降之。」

爾時，迦葉見惡龍已，便懷恐怖，白世 尊曰：「止！止！沙門！勿復來前，龍備相害。」

世尊 告曰：「迦葉！勿懼，我今已降之，終不相害。 所以然者，此龍已受教化。」

是時，迦葉及五 百弟子歎未曾有：「甚奇！甚特！此瞿曇沙門極 大威神，能降此惡龍，使不作惡；雖爾，故 不如我得道真。」

爾時，迦葉白世尊曰：「大沙 門！當受我九十日請，所須衣被、飯食、床臥 具、病瘦醫藥，盡當供給。」爾時，世尊默然受迦 葉請。

時，世尊以此神龍著大海中，而彼惡 龍隨壽長短，命終之後，生四天王天上。是時， 如來還止石室。

迦葉供辦種種飯食已，往白 世尊：「飯食已辦，可往就食。」

世尊告曰：「迦 葉在前，吾正爾當往。」迦葉去後，便往至閻浮 提界上，閻浮樹下取閻浮果。還，先至迦葉石 室中坐。

是時，迦葉見世尊在石室中，白世 尊曰：「沙門！為從何道，來至石室？」

佛告迦 葉：「汝去之後，吾至閻浮提界上，取閻浮果， 還來至此坐。迦葉當知，此果甚為香美， 可取食之。」

迦葉對曰：「我不須是。沙門自取 食之。」是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神 足，有大威力，乃能至閻浮界上，取此美 果。雖爾，故不如我道真。」

是時，世尊食已，還 在彼止宿。

迦葉清朝至世尊所，到已，白世 尊曰：「食時以至，可往就食。」

佛告迦葉：「汝 並在前，吾後當往。」迦葉去後，便至閻浮界 上，取阿摩勒果。還，先至迦葉石室中坐。

迦 葉白世尊曰：「沙門！為從何道，來至此間？」

世尊告曰：「汝去之後，至閻浮界上，取此果 來，極為香美。若須者便取食之。」

迦葉對曰： 「吾不須是，沙門自取食之。」是時，迦葉復作 是念：「此沙門極有神力，有大威神，吾去之 後，取此果來。雖爾，故不如我，我已得道。」

是時，世尊食已，還彼止宿。

明日，迦葉至世尊 所，而作是說：「食時已至，可往就食。」

佛告 迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，世尊 至北欝單曰，取自然粳米來，還至迦葉 石室。

迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此 坐？」

世尊告曰：「迦葉當知，汝去之後，吾至欝 單曰，取自然粳米，極為香好。迦葉！須者便 取食之。」

迦葉對曰：「吾不須是。沙門自取食 之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神足，有大 神力。雖爾，故不如我得道真。」

是時，世尊食 已，還彼止宿。

明日，迦葉至世尊所，而作是 說：「食時已至，可往就食。」

佛告迦葉：「汝並 在前，吾後當往。」迦葉去後，世尊至瞿耶尼， 取呵梨勒果，先至迦葉石室中坐。

迦葉問 佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」

佛告迦葉： 「汝去之後，吾至瞿耶尼，取此果來，極為香 美。迦葉！須者可取食之。」

迦葉對曰：「不須 是。沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門 極有神力，有大威神。雖爾，故不如我得道 真。」

是時，世尊食已，還彼止宿。

明日，迦葉至世 尊所而白：「時至，可往就食。」

佛告迦葉：「汝並 在前，吾後當往。」迦葉去後，世尊至弗于逮， 取毘醯勒果，先至迦葉石室中坐。

迦葉問 佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」

佛告迦葉： 「汝去之後，吾至弗于逮，取此果來，極為香 好。迦葉！須者可取食之。」

迦葉對曰：「吾不須 是，沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極 有神力，有大神足。雖爾，故不如我得道 真。」

是時，世尊食已，還彼止宿。

是時，迦葉時欲 大祠，五百弟子執斧破薪，手擎斧而斧不 下。是時，迦葉復作是念：「此必沙門所為。」是時， 迦葉問世尊曰：「今欲破薪，斧何故不下也？」

世尊告曰：「欲得斧下耶？」

曰：「欲使下。」斧尋 時下。

是時，彼斧既下，復不得舉。迦葉復白佛 言：「斧何故不舉？」

世尊告曰：「欲使斧舉耶？」

曰： 「欲使舉。」斧尋得舉。

爾時，迦葉弟子意欲 然火，火不得然。是時，迦葉復作是念：「此必 沙門瞿曇所為。」迦葉白佛：「火何故不然？」

佛 告迦葉：「欲使火然耶？」

曰：「欲使然。」火尋時 然。

爾時，意欲滅火，火復不滅。迦葉白佛：「火 何故不滅？」

佛告迦葉：「欲使火滅耶？」

曰：「欲 使滅。」火尋時滅。迦葉便作是念：「此沙門瞿 曇，面目端政，世之希有。吾明日欲大祠，國 王人民盡當來集，設當見此沙門者，吾不 復得供養。此沙門明日不來者，便為大幸。」

是時，世尊知迦葉心中所念：明日清旦，至欝 單曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往至阿 耨達泉而食。竟日在彼住，向暮還至石室 止宿。

迦葉明日至世尊所，問曰：「沙門！昨日 何故不來？」

佛告迦葉：「汝昨日作是念：『此瞿 曇極為端政，世之希有。吾明日大祠，若國 王人民見者，便斷吾供養。設不來者，便是大 幸。』我尋知汝心之所念，乃至欝單曰，取自 然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨達泉上食。 竟日在彼，向暮還至石室中止宿。」

是時，迦 葉復作是念：「此大沙門，極有神足，實有威 神。雖爾，故不如我得道真。」

是時，世尊食已， 還石室止宿。即夜，四天王至世尊所而聽 經法，四天王亦有光明，佛亦大放光，照彼 山野，洞然一色。

時，彼迦葉夜見光明。明日清 旦，至世尊所，到已，白世尊曰：「昨夜是何光 明照此山野？」

世尊告曰：「昨夜四天王來至我 所而聽法，是彼四天王之光明。」

是時，迦葉 復作是念：「此沙門極有神力，乃能使四天 王來聽經法。雖有此力，由不如我得道 真。」

是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，釋提桓因來 至世尊所而聽法，天帝光明復照彼山。

時， 彼迦葉夜起瞻星，見此光明。明日清旦，迦葉 至世尊所，問曰：「瞿曇！昨夜光明極為殊特， 有何因緣，有此光明？」

世尊告曰：「昨夜天帝 釋來至此聽經，故有此光明耳。」

時，迦葉 復作是念：「此沙門瞿曇極有神力，有大威 神，乃能使天帝釋來聽經法。雖爾，故不如 我得道真。」

是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，梵 天王放大光明照彼山中，至世尊所而聽 經法。

時，迦葉夜起見光明，明日至世尊所 而問曰：「昨夜光明倍有所照，勝於日月光 明，有何等因緣，致此光明？」

世尊告曰：「迦葉 當知，昨夜大梵天王來至我所而聽經法。」

是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇極有神力， 乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法。 雖爾，故不如我得道真。」

爾時，世尊得弊壞 五納衣，意欲浣濯，便作是念：「我當於何處 而浣此衣？」是時，釋提桓因知世尊心中所念， 即化作浴池，白世尊曰：「可在此浣衣。」

是 時，世尊復作是念：「吾當於何處蹋浣此衣？」 時，四天王知世尊心中所念，便舉大方石 著水側，白世尊曰：「可在此而蹋衣。」

是時， 世尊復作是念：「吾何處而曝此衣？」時，樹神 知世尊心中所念，便垂樹枝，白世尊曰：「唯 願在此 曝 衣。」

明日清旦，迦葉至世尊所，問 世尊曰：「本無此池，今有此池；本無此樹，今 有此樹；本無此石，今有此石。有何因緣，而 有此變？」

世尊告曰：「此是昨夜天帝釋知吾 欲浣衣，故作此浴池。吾復作是念：『當於何 處蹋浣此衣？』時四天王知吾心中所念，便 持此石來。吾復作是念：『當於何處而 曝 此衣？』時樹神知我心中所念，便垂此樹枝 耳。」

是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇雖神，故 不如我得道真。」

是時，世尊食已，還於彼宿。 是時，夜半有大黑雲起而作大雨，連若大 河，極為瀑溢。是時，迦葉復作是念：「此河瀑 溢，沙門必當為水所漂，我今看之。」是時， 迦葉及五百弟子往至河所，爾時世尊在水 上行，脚不為水所漬。是時，迦葉遙見世尊 在水上行。是時，迦葉便作是念：「甚奇！甚特！ 沙門瞿曇乃能在水上行，我亦能在水上 行，但不能使脚不污耳。此沙門雖神，故不 如我得道真。」

是時，世尊語迦葉言：「汝亦非 阿羅漢，復不知阿羅漢道，汝尚不識阿羅 漢名，況得道乎？汝是盲人，目無所覩，如來 現爾許變化，故言：『不如我得道真。』汝方作 是語：『吾能在水上行。』今正是時，可共在水 上行耶？汝今可捨邪見之心，無令長夜 受此苦惱。」

是時，迦葉聞世尊語已，便前頭 面禮足：「我今悔過，深知非法，乃觸如來，唯 願受悔。」如是再三。

世尊告曰：「聽汝改過， 乃能自知觸擾如來。」

是時，迦葉告五百弟 子曰：「汝等各隨所宜，我今自歸沙門瞿曇。」

是時，五百弟子白迦葉言：「我等先亦有心 於沙門瞿曇，當降龍時，尋欲歸命。若師自 歸瞿曇者，我等五百弟子盡自歸於瞿曇 所。」

迦葉報言：「今正是時，然復我心執此愚 癡，見爾許變化，意由不解，故自稱言：『我道 真正。』」

是時，迦葉將五百弟子，前後圍繞，至世 尊所，頭面禮足，在一面立，白世尊曰：「唯願 世尊聽我等得作沙門！修清淨行。」

諸佛常 法。若稱：「善來，比丘！」便成沙門。是時，世尊告 迦葉曰：「善來，比丘！此法微妙，善修梵行。」是 時，迦葉及五百弟子所著衣裳，盡變作袈 裟，頭髮自落，如似剃髮，以經七日。是時，迦 葉學術之具及於呪術，盡投水中。

時，五百弟 子白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙 門。」

世尊告曰：「善來，比丘！」時，五百弟子即成 沙門，袈裟著身，頭髮自落。

爾時，順水下流，有 梵志，名江迦葉，在水側住。是時，江迦葉見 呪術之具，盡為水所漂，便作是念：「咄哉！我 大兄為水所溺？」是時，江迦葉將三百弟子， 順水上流，求兄屍骸。遙見世尊在一樹下 坐，及大迦葉五百弟子前後圍繞而為說法。 見已，便前至迦葉所，而作是語：「此事為好 耶？本為人師，今為弟子。大兄何故與沙 門作弟子乎？」

迦葉對曰：「此處為妙，無過此 處。」

是時，優毘迦葉向江迦葉而說此偈：

「此師人天貴，　　我今師事之，
諸佛興出世，　　甚為難得遇。」

是時，江迦葉聞佛名號，甚懷歡喜，踊躍不 能自勝，前白世尊：「願聽為道。」

世尊告曰：「善 來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」

是時，江迦葉 及三百弟子即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。 是時，江迦葉及三百弟子呪術之具，盡投水 中。

爾時，順水下頭有梵志，名伽夷迦葉，在 水側住。遙見呪術之具，為水所漂，便作是 念：「我有二兄，在上學道。今呪術之具，盡為 水所漂，二大迦葉必為水所害。」即將二百 弟子，順水上流，乃至學術之處，遙見二兄 而作沙門，便作是語：「此處好耶？本為人尊， 今為沙門弟子。」

迦葉報曰：「此處最妙，無過 此處。」

是時，伽夷迦葉便作是念：「今我二兄多 知博學，此處必是善地，使我二兄在中學 道，我今亦可在中學道。」是時，伽夷迦葉前 白世尊：「唯願世尊聽作沙門。」

世尊告 曰 ：「善 來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」

是時，伽夷迦 葉即成沙門，袈裟著身，頭髮自落，如似 剃頭，以經七日。

是時，世尊在彼河側住， 尼拘類樹下，成佛未久，將千弟子，是皆耆 舊宿長。是時，世尊以三事教化。云何為三？ 所謂神足教化，言教教化，訓誨教化。

彼云 何名為神足教化？爾時，世尊或作若干形，還 合為一，或不現，或現。石壁皆過，無所罣礙， 或出地，或入地，猶如流水，無所觸礙，或結 跏趺坐，滿虛空中，如鳥飛空，無有罣礙。亦 如大火山，烟出無量。此日月有大神力，不 可限量，以手往捉，身乃至梵天。如是，世尊 現神足。

彼云何名為言教教化？爾時，世尊教 諸比丘：「當捨是、置是。當近是、遠是。當念 是、去是。當觀是、不觀是。」彼云何當修是、 不修是者，當修七覺意，滅三結。彼云何當 觀、當不觀者？當觀三結、沙門善：所謂出要 樂、無恚樂、無怒樂。彼云何不觀？所謂三沙門 苦。云何為三？所謂欲觀、恚觀、怒觀。彼云何念、 云何不念？爾時，當念苦諦，當念習諦，當 念盡諦，當念道諦；莫念邪諦：有常見、無常 見，有邊見、無邊見，彼命、彼身，非命、非身，如來 命終、如來不命終，有終、有不終，亦不有終、 亦不無終。莫作是念。

彼云何名為訓誨教 化？復次，當作是去、不應作是去，作是來、 不應作是來，默然、作是言說：「當持如是 衣、不應持如是衣，應如是入村、不應 如是入村。」是謂名為訓誨教化。

是時，世尊 以此三事，教化千比丘。是時，彼比丘受佛 教已，千比丘盡成阿羅漢。是時，世尊以見 千比丘得羅漢，爾時閻浮里地有千阿羅 漢及五比丘，佛為六師，迴坐向迦毘羅衛。

是時，優毘迦葉便作是念：「世尊何故向迦毘 羅衛坐？」是時，優毘迦葉即前長跪，白世尊 曰：「不審如來，何故向迦毘羅衛坐耶？」

世尊 告曰：「如來在世間，應行五事。云何為五？一 者當轉法輪，二者當與父說法，三者當與 母說法，四者當導凡夫人立菩薩行，五者 當授菩薩別。是謂，迦葉！如來出世當行 此五法。」

是時，優毘迦葉復作是念：「如來故 念親族本邦，故向彼坐耳。」

是時，五比丘漸 來至尼連水側，到世尊所，頭面禮足，在一 面坐。

是時，尊者優陀耶遙見世尊向迦毘羅 衛坐，見已，便作是念：「世尊必當欲往至迦 毘羅衛見諸親里。」是時，優陀耶即前長跪，白 世尊曰：「我今堪任欲有所問，唯願敷演。」

世 尊告曰：「欲所問者便問之。」

優陀耶白世 尊曰：「觀如來意，欲向迦毘羅衛。」

世尊告曰： 「如是，如汝所言。優陀耶當知，先至白淨王 所，吾比後當往。所以然者，剎利之種先當 遣使令知，然後如來當往。汝到，語王： 『却後七日，如來當來見王。』」

優陀耶對曰：「如 是。世尊！」是時，優陀耶即從坐起，整衣服，禮 世尊足，於世尊前不現，往至迦毘羅衛，到 真淨王所。到已，在王前立。

爾時，真淨王在 大殿上坐，及諸婇女。是時，優陀耶飛在空 中。時真淨王見優陀耶手執鉢，持杖而在 前立，見已便懷恐怖，而作是說：「此是何人？ 人耶？非人耶？天耶？鬼耶？閱叉、羅剎、天、龍、鬼神 耶？」

時，真淨王問優陀耶曰：「汝是何人？」又以 此偈向優陀耶說：

「為天為是鬼？　　乾沓惒等乎？
汝今名為誰？　　我今欲知之？」

是時，優陀耶復以此偈報王曰：

「我亦非是天，　　非是乾沓惒，
於是迦毘國，　　大王邦土人。
昔壞十八億，　　弊魔波旬眾，
我師釋迦文，　　是彼真弟子。」

時，真淨王復以此偈，向優陀耶說：

「誰壞十八億，　　弊魔波旬眾？
誰字釋迦文？　　汝今歎說之。」

是時，優陀耶復說此偈：

「如來初生時，　　天地普大動，
誓願悉成辦，　　今曰號悉達！
彼降十八億，　　弊魔波旬眾，
彼名釋迦文，　　今日成佛道！
彼人釋師子，　　瞿曇次弟子，
今日作沙門，　　本字優陀耶！」

是時，真淨王聞此語已，便懷歡喜，不能自 勝，語優陀耶曰：「云何，優陀耶！悉達太子今 故在耶？」

優陀耶報言：「釋迦文佛今日現在。」

時 王問言：「今已成佛耶？」

優陀耶報言：「今已成 佛。」

王復問言：「今日如來竟為所在？」

優陀耶 報言：「如來今在摩竭國界尼拘類樹下。」

時 王報言：「翼從弟子斯是何人？」

優陀耶報曰： 「諸天億數及千比丘、四天王，恒在左右。」

時王 問言：「所著衣服，為像何類？」

優陀耶報言：「如 來所著衣裳，名曰袈裟。」

時王問言：「食何等 食？」

優陀耶報言：「如來身者，以法為食。」

王復 問曰：「云何，優陀耶！如來可得見不？」

優陀耶報 言：「王勿愁悒，却後七日，如來當來入城。」

是 時，王極歡喜，不能自勝，手自斟酌，供養優陀 耶。

是時，真淨王擊大鳴鼓，勅國界人民，平 治道路，除去不淨，以香汁灑地，懸繒幡蓋， 作倡伎樂，不可稱計。復勅國中諸有聾、 盲、瘖、瘂者，盡使不現，却後七日，悉達當來 入城。是時，真淨王聞佛當來入城，七日之 中，亦不睡眠。

是時，世尊以至七日，便作 是念：「我今宜可以神足力，往詣迦毘羅衛 國。」是時，世尊即將諸比丘，前後圍遶，往詣 迦毘羅衛國。到已，便詣城北薩盧園中。

是時， 真淨王聞世尊已達迦毘羅衛城北薩盧園 中。是時，真淨王將諸釋眾，往詣世尊所。

是 時，世尊復作是念：「若真淨王躬自來者，此非 我宜，我今當往與共相見。所以然者，父母 恩重，育養情甚。」是時，世尊將諸比丘眾，往 詣城門，飛在虛空，去地七仞。

是時，真淨 王見世尊端政無比，世之希有，諸根寂靜， 無眾多念，身有三十二相、八十種好，而自 莊身，發歡喜之心，即便頭面禮足，而作是 說：「我是剎利王種，名曰真淨王。」

世尊告曰： 「令大王享壽無窮。是故，大王！當以正法治 化，勿用邪法。大王當知，諸有用正法治化 者，身壞命終，生善處天上。」

是時，世尊即空中 行，至真淨王宮中。到已，就座而坐。

時，王見 世尊坐定，手自斟酌，行種種飲食，見世尊食 竟，行淨水，更取一小座而聽經。

爾時，世尊 與真淨王漸說妙義，所謂論者：施論、戒論、生 天之論，欲不淨行，出要為樂。爾時，世尊見王 心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道， 盡向王說。

是時，真淨王即於座上，諸塵垢盡， 得法眼淨。

是時，世尊與王說法已，即從座 起而去。

是時，真淨王普集釋眾，而作是說： 「諸沙門等，顏貌極醜，剎利之種，將諸梵志眾， 此非其宜；剎利釋種還得剎利眾，此乃為 妙。」

諸釋報言：「如是，大王！如大王教，剎利還 得剎利眾，此乃為妙。」

是時，王告國中：「諸有 兄弟二人，當取一人作道，其不爾者，當重 謫罰。」

時，諸釋眾聞王教令：「諸有兄弟二人， 當取一人為道，其不從教，當重謫罰。」是 時，提婆達兜釋種語阿難釋言：「真淨王今日 有教：『諸有兄弟二人，當分一人作道。』汝今 出家學道，我當在家修治家業。」是時，阿難 釋歡喜踊躍，報言：「如兄來教。」

是時，難陀釋語 阿那律釋言：「真淨王有教：『其有兄弟二人 者，當分一人作道，其不爾者，當重謫罰。』 汝今出家，我當在家。」是時，阿那律釋聞此語 已，歡喜踊躍，不能自勝，報曰：「如是。如兄來 教。」

是時，真淨王將斛淨、叔淨釋、甘露釋， 至世尊所。爾時，駕四馬之車，白車、白蓋，白馬 駕之；第二釋乘青車、青蓋，青馬駕之；第三 釋乘黃車、黃蓋，黃馬駕之；第四釋乘赤車、 赤蓋，赤馬駕之。是時，諸釋有乘象者，有乘 馬者，皆悉來集。

是時，世尊遙見真淨王將 諸釋眾而來，告諸比丘：「汝等觀此釋眾，并 觀真淨王眾。比丘當知，三十三天出園觀 時，亦如此法，無有異。」

是時，阿難乘大白 象、白衣、白蓋。見已，告諸比丘：「汝等見此阿 難釋乘白象、白衣不乎？」

諸比丘對曰：「唯然， 世尊！我等見之。」

佛告比丘：「此人當出家學 道，第一多聞，堪侍左右。汝等見此阿那律 不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告比丘：「此 人當出家學道，天眼第一。」

是時，真淨王及兄 弟四人，并難陀、阿難，皆步進前，除去五好，至 世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，真淨王 白佛言：「昨日夜生此念：『剎利之眾不應將 梵志眾，還將剎利眾，此是其宜。』我便告令 國中：『諸有兄弟二人者，便取一人，使出家 學道。』唯願世尊聽出家學道。」

世尊告曰：「善 哉！大王！多所饒益，天、人得安。所以然者， 此善知識良祐福田，我亦緣善知識，得 脫此生、老、病、死。」是時，諸釋眾便得為道。

是 時，真淨王白世尊曰：「唯願世尊教誨此新 比丘，當如教誨優陀耶！所以然者，此優陀 耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恒在宮中 教化，使眾生之類，長夜獲安隱。所以然者， 此比丘極有神力，我初見優陀耶比丘，便 發歡喜之心。我便作此念：『弟子尚有神力， 況彼如來而無此神力乎？』」

世尊告曰：「如是， 大王！如大王教，此優陀耶比丘極有神力， 有大威德。」

爾時，世尊告諸比丘：「第一弟子，博 識多知，國王所念，所謂阿若拘鄰比丘是。能 勸化人民，優陀耶比丘是。有速疾智，所謂 摩訶男比丘是。恒喜飛行，所謂須婆休比丘 是。空中往來，所謂婆破比丘是。多諸弟子， 所謂優毘迦葉比丘是。意得觀空，所謂江迦 葉比丘是。意得止觀。所謂象迦葉比丘是。」

爾時，世尊廣與真淨王說微妙之法。爾時，王 聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。

爾 時，諸比丘及真淨王聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第十五