昔佛在羅閱祇。東南三百里，有山民村五百餘家，為人剛強難以導化，宿世福願應蒙開度。於是世尊化作沙門，至村分衛。分衛畢竟，出於村外樹下坐定入泥洹三昧，至于七日不喘不息不動不轉。村人見之謂為命終，共相謂曰：「沙門已死當共葬送。」各持束薪就往燒之，火然薪盡佛從坐起，現道神化，光明照曜感動十方，現變畢訖還坐樹下，容體靜安怡悅如故。村人大小莫不驚懼，稽首謝曰：「山民頑野不識神人，妄以薪火燒於未然，自惟獲罪重於太山，唯垂慈赦不見咎怨。不審神人得無傷病乎？將無愁慼乎？將無飢渴乎？將無熱惱乎？」

於是世尊和顏含笑，而說偈言：

「我生已安，　　不慍於怨，
眾人有怨，　　我行無怨。

我生已安，　　不病於病，
眾人有病，　　我行無病。

我生已安，　　不慼於憂，
眾人有憂，　　我行無憂。

我生已安，　　清淨無為，
以樂為食，　　如光音天。

我生已安，　　恬惔無事，
彌薪國火，　　安能燒我？」

爾時村中五百人聞說偈已，皆作沙門得羅漢道，村人大小皆信三尊。佛與五百人飛還竹園。

賢者阿難見佛與得道者俱來，前白佛言：「此諸比丘，有何異德乃使世尊自往臨度？」佛告阿難：「我未下為佛時，世有辟支佛常處是山，去村不遠在一樹下欲般泥洹，現道神德便取滅度。村人持薪火就往燒之，斂取舍利著寶瓶中埋在山頂，各共求願：『願後得道，如是沙門滅度快樂也。』緣此福故應當得道，是故如來往度之耳。」

佛說是時，天人無數皆得道迹。

昔佛在舍衛國精舍，時有四比丘坐於樹下，共相問言：「一切世間何者最苦？」一人言：「天下之苦無過婬欲。」一人言：「世間之苦無過瞋恚。」一人言：「世間之苦無過飢渴。」一人言：「天下之苦莫過驚怖。」共諍苦義云云不止。佛知其言往到其所，問諸比丘：「屬論何事？」即起作禮具白所論。佛言：「比丘！汝等所論不究苦義，天下之苦莫過有身！飢渴寒熱、瞋恚驚怖、色欲怨禍皆由於身。夫身者眾苦之本，患禍之元，勞心極慮憂畏萬端，三界蠕動更相殘賊，吾我縛著生死不息，皆由於身。欲離世苦，當求寂滅，攝心守正怕然無想，可得泥洹，此為最樂。」

於是世尊即說偈言：

「熱無過婬，　　毒無過怒，
苦無過身，　　樂無過滅。

無樂小樂，　　小辯小慧，
觀求大者，　　乃獲大安。

我為世尊，　　長解無憂，
正度三有，　　獨降眾魔。」

佛說偈已告諸比丘：「往昔久遠無數世，時有五通比丘名精進力，在山中樹下閑寂求道。時有四禽依附左右常得安隱：一者鴿，二者烏，三者毒蛇，四者鹿。是四禽者，晝行求食暮則來還。四禽一夜自相問言：『世間之苦何者為重？』烏言：『飢渴最苦，飢渴之時身羸目冥神識不寧，投身羅網不顧鋒刃，我等喪身莫不由之，以此言之飢渴為苦。』鴿言：『婬欲最苦，色欲熾盛無所顧念，危身滅命莫不由之。』毒蛇言：『瞋恚最苦，毒意一起不避親踈，亦能殺人復能自殺。』鹿言：『驚怖最苦，我遊林野心恒怵惕，畏懼獵師及諸豺狼，髣髴有聲奔投坑岸，母子相捐肝膽悼悸，以此言之驚怖為苦。』比丘聞之即告之曰：『汝等所論是其末耳，不究苦本。天下之苦無過有身，身為苦器憂畏無量，吾以是故捨俗學道，滅意斷想不貪四大，欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅無形，憂患永畢爾乃大安。』四禽聞之心即開解。」佛告比丘：「爾時五通比丘，則吾身是；時四禽者今，汝四人是也。前世已聞苦本之義，如何今日方復云爾？」比丘聞之慚愧自責，即於佛前得羅漢道。