比丘乞求，　　以得無積，
天人所譽，　　生淨無穢。

比丘乞求，以得無積者，乞食比丘恒作是念：「我今所求索者自足而已，不留遺餘計為財貨，設有遺餘尋施與人不留遺長。如佛律禁所說，父母年邁老病著床，及同學比丘久抱重患不堪行來，聽使乞索，不問多少供養老病。」是故說曰，比丘乞食，以得無積也。天人所譽，生淨無穢者，比丘執行少欲知足，到時乞求無所藏積，諸天衛護稱歎其德，名聞四遠靡不聞知。論此比丘生淨無穢，所以諸天稱歎其德者，持戒之人，死必生天增益諸天眾，減損阿須倫眾，是故說曰，天人所譽，生淨無穢也。

比丘為慈，　　愛敬佛教，
深入止觀，　　滅行乃安。

比丘執意行四等心，慈悲喜護愍念一切，愛敬三寶信心不斷，深入分別止觀所趣，在在乞求處處留化；所以除貪制意者，欲除世榮不貪利養，究盡生死滅諸惡行，度有至無乃謂永安。是故說曰，比丘為慈，愛敬佛教，深入止觀，滅行乃安也。

比丘盡諸愛，　　捨愛去貢高，
無我去吾我，　　此義孰不親。

比丘盡諸愛，捨愛去貢高者，彼苦行比丘滅諸想著，欲色色色無色色、欲愛色愛無色愛，三界憍慢眾邪顛倒泓然除盡，是故說曰，比丘盡諸愛，捨愛去貢高也。無我去吾我，此義孰不親者，苦行比丘不滯三界，解知內外悉無有主，計我之人撗來求福，雖得從願後必墮落；在凡夫地不見吾我之人者，解知內外萬物虛寂，孰者吾我？吾我是誰？為人所繫及得罵詈，悉虛悉寂都無所有，為人所罵音聲來往，中間內外悉無所有。是故說曰，無我去吾我，此義孰不親也。

當知是法，　　身之出要，
如象御敵，　　比丘習行。

當知是法，身之出要者，習行比丘得博採眾要，擇脩善德以補不及，如人欲所至必由其徑，求道窠窟必有其路，出要路者四諦真如是。是故說曰，當知是法，身之出要也。如象御敵，比丘習行者，如彼暴象飲以醲酒奔逸向敵，雖被刀射至死不退，要有所擒乃還本營。所以然者，畏上御者不畏外寇：習行比丘亦復如是，要從導師承受苦教，隱在心懷反覆思惟不失義跡。是故說曰，如象御敵，比丘習行也。

人不壽劫，　　內與心諍，
護身念諦，　　比丘惟安。

夫脩學之人得四神足晝夜脩習，意欲住壽一劫若過一劫，隨意所念則無有難，離諸縛著常與心諍，不使流馳斷諸悕望，去是非意與欲永別，亦復不見三界窠窟，然後乃應無虧損行，是故說曰，人不壽劫，內與心諍，護身念諦，比丘惟安。

念親同朋友，　　正命無雜糅，
施知應所施，　　亦令威儀具，
比丘備眾行，　　乃能盡苦際。

行人成就皆由朋友，功成德滿稱過四遠，稟受之人日有其新，所行真正不著外部，所出惠施，施佛比丘僧與師及諸尊長。所以然者？斯等諸人皆有威儀，執諸禮節知苦之所由。是故說曰，念親同朋友，正命無雜糅，施知應所施，亦令威儀具，比丘備眾行，乃能盡苦際。

手足莫妄犯，　　節言慎所行，
常內樂定意，　　守行謂比丘。

世多有人凶暴為惡，手捲相加遂致傷害，內恣六情，著色聲香味細滑之法。如斯之人雖得為道，不應法行，進無脩道之法，退失賢聖之儀，如擔死人種，無所復中直。此比丘等亦復如是，能自專意所行隨順，坐禪定意六時行道，不失本行，是故說曰，手足莫妄犯，節言慎所行，常內樂定意，守行謂比丘也。

樂法欲法，　　思惟安法，
比丘依法，　　正而不費。

學人脩行分別諸法，見法得法深入觀法，若坐若臥眾神往來思惟安法，比丘依法乃得滅度，於諸聖道益而無費，日有增益終無減損，亦使正法久存於世，是故說曰，樂法欲法，思惟安法，比丘依法，正而不費也。

當學入空，　　比丘靜居，
樂非人處，　　觀察等法。

執行之人觀此五陰，計為是常牢固不敗，不能捨離興於塵勞，然執行之人，分別五陰內外悉空，正使在于曠野之中樹下塚間，思惟法本求於道果，先當習空乃應道真。昔諸道人室內坐禪空行，須菩提在外求索開門，內人應曰：「汝是誰乎？」須菩提對曰：「世人假名須菩提者也。」人所樂者，彈琴皷瑟作倡伎樂，此是人所樂，非人所樂者，禪定數息繫意在一，非人所念。是故說曰，當學入空，比丘靜居，樂非人處，觀察等法也。

當制五陰，　　服意如水，
清淨和悅，　　為甘露味。

初學之人觀此五陰，皆當壞敗無一可貪，分別諸持悉不牢固，意均平等顏色和悅，清淨無瑕盡諸苦際，是故說曰，當制五陰，服意如水，清淨和悅，為甘露味。

如彼極峻山，　　不為風所動，
比丘盡愚癡，　　所在不傾動。

猶若安明山不為四種風所傾動，盡癡比丘亦復如是，不為色聲香味細滑之法所動，是故說曰，如彼極峻山，不為風所動，比丘盡愚癡，所在不傾動也。

一切名色，　　非有莫惑，
不近不愛，　　乃為比丘。

名色六入，行者之所棄，我所非我所都無所有，不近於危嶮之法。法有種種，或有真實或有危嶮，所謂真正者諸度無極，所謂危嶮者世俗常則。比丘具足此者乃謂應真，是故說曰，一切名色，非有莫惑，不近不愛，乃為比丘。

比丘非別，　　慢誕無戒，
捨貪思道，　　乃應比丘。

息心非別，　　放逸無信，
能滅眾苦，　　為上沙門。

爾時世尊，到時持鉢整頓衣服，徑向乞求婆羅墮者婆羅門所。爾時梵志遙見世尊，梵志自歎說曰：「我亦乞士君亦乞士，二乞士中何者為勝？」爾時世尊便說此偈：

「比丘非別，　　慢誕無戒，
捨貪思道，　　乃應比丘。

「息心非別，　　放逸無信，
能滅眾苦，　　為上沙門。」

爾時梵志聞斯偈已，即以所有財貨施於世尊。爾時如來尋不受之，語梵志曰：「我今所說非歌頌所讚，何緣取汝所施之物？」梵志白佛：「不審今者以此所施為付何人？」世尊告曰：「汝今持此所施持著淨處，若著無草之地，若著清淨水中。」爾時梵志受如來教，即以所施寫著水中。是時，水中自然涌出，作若干種聲，漸漸於中出大光明。梵志見已踊躍歡喜不能自勝，如來即說真如四諦，尋於坐上諸塵垢盡得法眼淨。

比丘得慈定，　　承受諸佛教，
極得滅盡跡，　　無親慎莫覩。

比丘得慈所在解脫，分別萬行無事不達。設復有人見眾生之類，步兵象兵馬兵車兵共相鬪訟，入慈之人愍彼不及，拔濟眾生至無為岸，猶如平稱平等無二。於如來所得四堅固之心不可傾動，猶如最勝長者及以比丘覩佛無厭足，正使化佛在其前者，亦不能使心有所傾動。行人得滅盡之跡無復眾惱，知可近知近可從知從，如是行蹤跡，滅行則為本。略說其要，如是結使本為火之所燒，如是漸以次斷諸結使源，如是頗有梵志無乃至於泥洹。

心喜極歡悅，　　加以愛念者，
比丘多熙怡，　　盡空無根源。

彼修行之人，歡喜踊躍無有懈怠，聞喜不以為歡，聞惡不以為慼，比丘入定無有錯亂，恒自思念，從無數劫以來，修行眾德不失行本，究盡空源無邊無崖，是故說曰，心喜極歡悅，加以愛念者，比丘多熙怡，盡空無根源。

息身而息意，　　攝口亦其善，
捨世謂比丘，　　渡淵無有礙。

彼修行人執持威儀不失其則，護口四過無所違失，不使其心有所流馳，所說言教無有麤獷，先笑後言適可人情。捨世謂比丘，何者為比丘？所謂比丘者，離色聲香味細滑法，去婬怒癡，是故說曰，息身而息意，攝口亦其善，捨世謂比丘，渡淵無有礙也。

無禪不智，　　無智不禪，
道從禪智，　　得近泥洹。

夫人學問，先從誦四阿含三藏具足，然後乃名稱為禪定，此是世俗之智。無智不禪者，無漏慧觀必有所至無有罣礙，設有二事具足者，便近於泥洹，是故說曰，無禪不智，無智不禪，道從禪智，得近泥洹。

禪無放逸，　　莫為欲亂，
無吞洋銅，　　自惱燋形。

如彼脩行之人攝身口意，少欲知足不大慇懃，雖得衣被飲食床臥具病瘦醫藥，趣自支形不慕世榮，威儀禮節不失其度，床臥坐具恒知止足，莫受後世洋銅灌口，是故說曰，禪無放逸，莫為欲亂，無吞洋銅，自惱燋形。

能自護身口，　　護意無有惡，
後獲禁戒法，　　故號為比丘。

夫人習行，身不行惡、口不罵詈、意不妬嫉，具此三者乃為比丘。是故說曰，能自護身口，護意無有惡，後獲禁戒法，故號為比丘也。

諸有修善法，　　七覺意為本，
此名為妙法，　　故曰定比丘。

如彼行人善脩其法，先得無漏盡苦之源，便得七覺意華，漸至無為得近泥洹。是故說曰，諸有脩善法，七覺意為本，此名為妙法，故曰定比丘也。

如今現所說，　　自知苦盡源，
此名為善本，　　是無漏比丘。

於現法中而自觀了，求其巧便盡於苦際，所謂盡苦際者滅盡泥洹，是故諸根具足成就無漏行，所行如意無所違失。是故說曰，如今現所說，自知盡苦源，此名為善法，是無漏比丘也。

不以持戒力，　　及以多聞義，
正使得定慧，　　不著於文飾，
比丘有所持，　　盡於無漏行。

夫人習行，不但精進忍辱一心智慧求於解脫，亦復不以多聞解慧知內外法至於無為，要得世俗定意，然後至於妙際，或在山野空閑之處，與善知識相遇，說其正徑不說邪路。比丘當知此行習無漏法，所以盡苦際者，皆是漏盡羅漢，須陀洹、斯陀含、阿那含猶尚涉諸苦惱。是故說曰，不以持戒力，及以多聞義，正使得定意，不著於文飾，比丘有所持，盡於無漏行也。

當觀正覺樂，　　勿近於凡夫，
觀此現世事，　　分別於五陰。

如彼學人觀正覺樂，以自娛樂不近於凡夫。所以然者？非彼境界所有。觀此世事者，知眾生之類生者滅者進退所趣，知苦所由，分別五陰成敗所趣，是故說曰，當觀正覺樂，勿近於凡夫，觀此現世事，分別於五陰。

為之為之，　　必強自制，
捨家而解，　　意猶復染。

行懈緩者，　　勞意弗除，
非淨梵行，　　焉致大寶？

執行之人興諸想著起結使本，或有分別計有今世後世之累，於苦而不自免，比丘莫著此，自謂清淨之行。諸有沙門婆羅門不知出要之法，我不說此人應得度也。所以然者？不離縛著之所致。比丘當知，非有而言有，此習邪見非真諦法。何以故？皆由五陰身本而興此病，以有此病復生惡行，由此諸病不得盡苦際。比丘當知究盡其源，解知無常為變易法。

夫學之人觀此法者，無堅無牢為無有要，解知無身則知生死，不以為死魔之所沮壞，以得勝彼更不造有，盡一切之有，此名苦際更無有上。

心得永休息，　　比丘攝意行，
以盡老病死，　　便脫魔縛著。

如彼行人永盡諸結，意所染著不復造行，色聲香味細滑之法不復在懷，自知罪畢更不受胎，永離魔界亦不與欲塵相應，是故說曰，心得永休息，比丘攝意行，以盡老病死，便脫魔縛著。

心以得永寂，　　比丘攝意行，
以盡老病死，　　更不復受有。

有者生死之累，所以沈漂周旋五道者，皆由意惑不盡其源故，是故說曰，心以得永寂，比丘攝意行，以盡老病死，更不復受有。行人執意多有所濟，常求方便以自濟渡。

以斷於愛根，　　比丘攝意行，
以盡老病死，　　更不復受有。

愛之為病多所危害，欲界愛者其事有二：一者食愛，二者欲愛。色界無色界禪味愛。是故說曰，以斷於愛根。

無有結使心，　　比丘攝意行，
以盡老病死，　　更不復受有。

所謂結使者，眾行之本漏諸穢濁，是故說曰，無有結使心，比丘攝意行，以盡老病死，更不復受有。

不以斷有根，　　比丘攝意行，
以盡老病死，　　更不復受有。

以度生死，更不受有。

比丘攝意行，　　以盡老病死，
更不復受有，　　以脫於魔界。

永離於魔界，更不處於欲界，以脫永脫更不受有。

以勝叢林刺，　　及除罵詈者，
猶如憑泰山，　　比丘不受苦。

以勝叢林刺者，此名為色聲香味細滑法，更復有者，何者為林刺？所謂林刺者，婬怒癡病最為根本，唯有諸佛世尊乃能除耳。設彼罵我，解知無形，內自思惟，身為苦器內外無主，分別此身何可貪樂？一病以發，四百四病同時俱作，此名身之內患。所謂外患者，荊棘叢林誹謗之名毀形污辱，或被撾打，如斯之類從外而至，或被蚖蛇毒害百足之虫，此皆外事來逼其身。猶若泰山，不用幻呪奇術之法所可移動，是以比丘欲得離眾苦之本，唯有真如四諦。彼比丘不知苦樂，所謂不知苦樂者，苦至不以為酸楚，樂到不以歡娛。是故說曰，以勝叢林刺，及除罵詈者，猶如憑泰山，比丘不受苦。

不念今後世，　　觀世如幻夢，
比丘勝彼此，　　如蛇脫故皮。

猶若明行人，意知今世後世變易不停，是故說曰，不念今後世，觀世如幻夢，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

能斷愛根本，　　盡竭欲深泉，
比丘勝彼此，　　如蛇脫故皮。

所以說此喻者，欲使行人知其深淺，料量正行皆順於法。爾時世尊訓以道德，恐後眾生不別愛本，是故演說知其出源。是故說曰，能斷愛根本，盡竭欲深泉，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。略說其要，欲怒癡憍慢亦復如是，著欲者說其欲，著瞋者說其瞋，著騃者說其騃。

能斷於五欲，　　斷於欲根本，
比丘勝彼此，　　如蛇脫故皮。

猶如有人身被五繫，愁憂苦惱無復情意，後得蒙赦得免危厄。是以如來為喻，欲使後生審知明白，是故說曰，能斷於五欲，斷於欲根本，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

能斷於五結，　　拔於愛欲刺，
比丘勝彼此，　　如蛇脫故皮。

所謂五結者，貪欲結、瞋恚結、睡眠結、調戲結、疑結，覆蓋人心使不覩慧明，使人盲冥不覩光明，滅於智慧永斷諸趣，不得至於泥洹。是故說曰，能斷於五結，拔於愛欲刺，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。拔於愛欲刺者，刺有三義：欲刺、恚刺、無明刺，盡斷無餘更不復生，無起滅法見斷五蓋。是故說曰，拔於愛欲刺也。

諸有無家業，　　又斷不善根，
比丘勝彼此，　　如蛇脫故皮。

彼修行人執苦來久，脩菩薩德終日不捨，捨家出學不貪世榮，是故說曰，諸有無家業，又斷不善根，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

諸不有熱惱，　　又斷不善根，
比丘勝彼此，　　如蛇脫故皮。

所謂熱惱者，一者欲熱惱，二者瞋恚熱惱，三者愚癡熱惱，三熱惱中恚最為上，火所焚燒從欲界乃至初禪地；三毒熾火燒欲界至無色界，能滅此三毒界者，乃為第一無為之樂。是故說曰，諸不有熱惱，又斷不善根，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

斷欲不遺餘，　　如拔不牢固，
比丘勝彼此，　　如蛇脫故皮。

人之著欲無不喪命。所以然者？皆由意斷心惑之所致。是以聖人先制婬欲。是故說曰，斷欲不遺餘，如拔不牢固，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。略說其要，貪欲瞋恚愚癡憍慢，亦復如是。

愛生而流溢，　　猶蛇含毒藥，
比丘勝彼此，　　如蛇脫故皮。

人隨愛意不自禁制，漸從欲界乃至三有，流轉五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者，彼者六塵此者六情，比丘能滅彼此者，如蛇脫故皮。

諸有斷想觀，　　內不造其心，
比丘勝彼此，　　如蛇脫故皮。

觀有三觀：欲觀、恚觀、無明觀，能滅此者乃謂為道士。是故說曰，諸有斷想觀，內不造其心，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

持戒謂比丘，　　有空乃行禪，
行者究其源，　　無為最為樂。

比丘執行以威儀為本，戒以檢形服以法衣，所行法則不違先聖，有空定意然後名為禪，不捨假號。如彼行人受則信解分別其義，求於無為快樂之處，無有飢寒苦惱之患。是故說曰，持戒謂比丘，有空乃行禪，行者究其源，無為最為樂也。

比丘憂忍憂，　　分別床臥具，
當念無放逸，　　斷有愛無餘。

比丘修行，處樂不以為歡，遭難不以為苦，利衰毀譽無增減心，在閑靜處一意端坐心不流馳，斷諸結使念無想著，是故說曰，比丘憂忍憂，分別床臥具，當念無放逸，斷有愛無餘也。◎