聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中， 與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊從靜室 起下靈鷲山，及將鹿頭梵志，而漸遊行到 大畏塜間。爾時，世尊取死人髑髏授與梵 志，作是說：「汝今，梵志！明於星宿，又兼醫藥 能療治眾病，皆解諸趣，亦復能知人死因 緣。我今問汝，此是何人髑髏，為是男耶？為 是女乎？復由何病而取命終？」

是時，梵志即 取髑髏反覆觀察，又復以手而取擊之，白 世尊曰：「此是男子髑髏，非女人也。」

世尊告 曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人 也。」

世尊問曰：「由何命終？」

梵志復手捉擊之， 白世尊言：「此眾病集湊，百節酸疼故致命 終。」

世尊告曰：「當以何方治之？」

鹿頭梵志白 佛言：「當取呵梨勒果，并取蜜和之，然後 服之，此病得愈。」

世尊告曰：「善哉！如汝所言， 設此人得此藥者，亦不命終。此人今日命 終，為生何處？」

時，梵志聞已，復捉髑髏擊之， 白世尊言：「此人命終生三惡趣，不生善處。」

世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言，生三惡趣， 不生 善處。」

是時，世尊復更捉一髑髏授與 梵志，問梵志曰：「此是何人，男耶？女耶？」

是時， 梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏，女人 身也。」

世尊告曰：「由何疹病致此命終？」

是時， 鹿頭梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人 懷妊故致命終。」

世尊告曰：「此女人者，由何 命終？」

梵志白佛：「此女人者，產月未滿，復以 產兒故致命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！ 如汝所言。又彼懷妊，以何方治？」

梵志白佛： 「如此病者，當須好酥醍醐，服之則差。」

世尊 告曰：「如是，如是，如汝所言。今此女人以 取命終，為生何處？」

梵志白佛：「此女人以 取命終，生畜生中。」

世尊告曰：「善哉！善哉！梵 志！如汝所言。」

是時，世尊復更捉一髑髏授 與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復 以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。由何疹病 致此命終？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此 人命終飲食過差，又遇暴下，故致命終。」

世 尊告曰：「此病以何方治？」

梵志白佛：「三日之 中絕糧不食，便得除愈。」

世尊告曰：「善哉！善 哉！如汝所言。此人命終，為生何處？」

是時，梵 志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生 餓鬼中。所以然者，意想著水故。」

世尊告曰： 「善哉！善哉！如汝所言。」

爾時，世尊復更捉一髑 髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」

是時， 梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，女 人之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此 人命終由何疹病？」

梵志復以手擊之，白 世尊言：「當產之時以取命終。」

世尊告曰：「云 何當產之時以取命終？」

梵志復以手擊之， 白世尊言：「此女人身，氣力虛竭，又復飢餓 以致命終。」

世尊告曰：「此人命終，為生何 處？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人 命終生於人道。」

世尊告曰：「夫餓死之人欲 生善處者，此事不然，生三惡趣者可有 此理。」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此 女人者，持戒完具而取命終。」

世尊告曰：「善哉！ 善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命 終。所以然者，夫有男子、女人，禁戒完具者， 設命終時，當墮二趣：若天上、人中。」

爾時，世 尊復捉一髑髏授與梵志，問曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏 者，男子之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言 者，此人由何疹病致此命終？」

梵志復以 手擊之，白世尊言：「此人無病，為人所害 故致命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言， 為人所害故致命終。」世尊告曰：「此人命終， 為生何處？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊 言：「此人命終生善處天上。」

世尊告曰：「如汝 所言，前論、後論而不相應。」

梵志白佛：「以何 緣本而不相應？」

世尊告曰：「諸有男女之類， 為人所害而取命終，盡生三惡趣，汝云何 言生善處天上乎？」

梵志復以手擊之，白 世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命 終生善處天上。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝 所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。」

世 尊復重告曰：「此人為持幾戒而取命終？」

是 時，梵志復專精一意無他異想，以手擊之， 白世尊言：「持一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？ 非耶？然此人持八關齋法而取命終。」

世尊 告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八關齋而取 命終。」

爾時，東方境界普香山南有優陀延比 丘，於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時，世尊 屈申臂頃，往取彼髑髏來授與梵志，問 梵志曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之， 白世尊言：「我觀此髑髏，元本亦復非男，又 復非女。所以然者，我觀此髑髏，亦不見 生，亦不見斷，亦不見周旋往來。所以然 者，觀八方上下，都無音嚮。我今，世尊！未 審此人是誰髑髏？」

世尊告曰：「止！止！梵志！汝竟 不識是誰髑髏？汝當知之，此髑髏者，無終、 無始、亦無生死，亦無八方、上下所可適 處，此是東方境界普香山南優陀延比丘，於 無餘涅槃界取般涅槃，是阿羅漢之髑髏也。」

爾時，梵志聞此語已，歎未曾有，即白佛言： 「我今觀此蟻子之蟲，所從來處，皆悉知之， 鳥獸音嚮即能別知，此是雄，此是雌。然我 觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來處，亦不 見去處，如來正法甚為奇特！所以然者，諸 法之本出於如來神口，然阿羅漢出於經法 之本。」

世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，諸法 之本出如來口，正使諸天、世人、魔、若魔天，終 不能知羅漢所趣。」

爾時，梵志頭面禮足，白 世尊言：「我能盡知九十六種道所趣向者， 皆悉知之；如來之法所趣向者，不能分別， 唯願世尊得在道次。」

世尊告曰：「善哉！梵志！ 快修梵行，亦無有人知汝所趣向處。」

爾時， 梵志即得出家學道，在閑靜之處，思惟道 術。所謂族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，生死 已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如 實知之。是時，梵志即成阿羅漢。

爾時，尊者鹿 頭白世尊言：「我今以知阿羅漢行所修之 法。」

世尊告曰：「汝云何知阿羅漢之行？」

鹿頭 白佛：「今有四種之界。云何為四？地界、水界、 火界、風界。是謂，如來！有此四界。彼時人命 終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火， 風即自屬風。」

世尊告曰：「云何，比丘！今有幾 界？」

鹿頭白佛：「其實四界，義有八界。」

世尊告 曰：「云何四界，義有八界？」

鹿頭白佛：「今有四 界。云何四界？地、水、火、風，是謂四界。彼云何 義有八界？地界有二種，或內地、 或 外地。彼 云何名為內地種？髮、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、 髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎，是謂名為內地種。云 何為外地種？諸有堅牢者，此名為外地種。 此名為二地種。

「彼云何為水種？水種有二， 或內水種、或外水種。內水種者：唌、唾、淚、尿、 血、髓，是謂名為內水種。諸外軟溺物者，此 名為外水種。是名二水種。

「彼云何名為火 種？然火種有二，或內火、或外火。彼云何名 為內火？所食之物，皆悉消化無有遺餘，此 名為內火。云何名為外火？諸外物熱盛物， 此名為外火種。

「云何名為風種？又風種有 二，或有內風、或有外風。所謂脣內之風、眼 風、頭風、出息風、入息風，一切支節之間風， 此名為內風。彼云何名為外風？所謂輕飄動 搖、速疾之物，此名為外風。是謂，世尊！有二 種，其實有四，數有八。如是，世尊！我觀此義， 人若命終時，四種各歸其本。」

世尊告曰：「無常 之法亦不與有常并。所以然者，地種有 二，或內、或外。爾時，內地種是無常法、變易之 法；外地種者，恒住、不變易。是謂地有二種， 不與有常、無常相應。餘三大者亦復如是， 不與有常、無常共相應。是故，鹿頭！雖有 八種，其實有四。如是，鹿頭，當作是學。」

爾時， 鹿頭聞佛所說，歡喜奉行。