Ekottarāgama 增壹阿含經

33.2 (二)月光

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時,舍衛城中有月光長者,饒財多寶,象 馬七珍皆悉備具,金、銀、珍寶不可稱計。然月 光長者無有兒息。爾時,長者以無兒故,求 禱天神,請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、 二十八大神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五道 之神、樹木、藥草,靡處不周,皆悉歸命,見賜 一男兒。

爾時,月光長者婦經數日中便自懷 妊,即語長者:「我自 覺有娠。」長者聞已,歡喜 踊躍 ,不能自勝, 即與夫人敷好床座,食好甘食,著好衣裳。

是時,夫人經八、九月,便生男兒,顏色端正,世 之希有,如桃華色。是時,此兒兩手執無價摩 尼珠,即時,便說此偈:

「此家頗有財,  寶物及穀食,
我今欲惠施,  使貧無有乏。
若此無物者,  財寶及穀食,
今有無價珠,  常用惠施人。」

是時,父母及家中人聞此語已,各各馳走:「云 何乃生此鬼魅種?」唯有父母哀愍兒故,不 東西馳走。即時,母向兒說此偈:

「為天乾沓和,  鬼魅及羅剎,
是誰姓字何,  我今欲知之。」

是時,小兒復以偈報母曰:

「非天乾沓和,  非鬼魅羅剎,
我今父母生,  是人不足疑。」

是時,夫人聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝, 以此因緣,盡向月光長者說是語。

時,長者 便作是念:「此將是何緣?我今當以此事向 尼犍子說。」即抱此兒詣尼犍子所,頭面 禮足,在一面坐。是時,月光長者以此因緣 具向尼犍子說。時,尼犍子聞此語已,告 長者:「此兒薄福之人,無益於身;當取殺 之。若不殺者,門戶衰耗,皆當死盡。」

是時,月光 長者作是思惟:「我前後來無有兒息,由此 因緣,請求天地,無處不遍,乃經歷爾許年 歲,方生此兒,我今不堪取此兒殺。當更 問餘沙門、婆羅門,令斷我疑。」

爾時,如來成 佛未久,眾人稱號名大沙門,是時,月光長者 便作是念:「我可以因緣,具向大沙門說 之。」是時,長者即從座起,抱此兒往詣世尊 所。中道復作是念:「今有長老梵志,年過耆 艾,聰明黠慧,眾人所敬待,彼尚不知、不見, 況此沙門瞿曇!年少學道未久,豈能知此事 乎?將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。」

時,有天神昔與長者知舊,知長者心中所 念,在虛空中而告之曰:「長者當知,小可前 進,必當獲利,得大果報,亦當至甘露之處。 如來出世甚為難遇,如來降甘露雨。時時 乃有。又復,長者!有四事最小不可輕。云 何為四?國王雖小最不可輕;火雖小亦不 可輕;龍雖小復不可輕;學道之人雖復年 幼亦不可輕。是謂,長者!有此四事最不 可輕。」

是時,天神便說此偈:

「國王雖復小,  斬害由其法,
小火雖未熾,  焚燒山草木。
神龍雖現小,  降雨隨時宜,
學者年幼稚,  度人無有量。」

爾時,月光長者心開意解,歡喜踊躍,不能自 勝,即前進至世尊所,頭面禮足,在一面坐。 以此因緣,具白世尊。

爾時,世尊告長者曰: 「今此小兒極有大福,此小兒若當大者,當 將五百徒眾來至我所,而出家學道得阿 羅漢,我聲聞中福德第一,無能及者。」

是時,長 者聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,白世尊 言:「如世尊教,非如尼揵子語。」是時,月光 長者重白世尊:「唯願受請及比丘僧并愍 此小兒。」爾時,世尊默然受請。

時,長者以見 默然受請,即從座起,頭面禮足,便退而去。 還至家中,供辦種種甘饌飲食,敷好坐具, 清旦自白:「時到,唯願降神。」

是時,世尊以知 時到,將諸比丘前後圍遶,入舍衛城,至長 者家,即就于座。是時,長者見佛、比丘僧坐 已定,即辦種種飲食,自手斟酌,歡喜不亂, 以見食竟,除去鉢器,行清淨水,更取小 座,如來前坐,欲得聞佛所說妙法。是時, 月光長者白世尊言:「我今持居家田業盡 與此兒,唯願世尊當與立名。」

世尊告曰:「此 兒生時,人皆馳走東西,云是尸婆羅鬼,今即 立字尸婆羅。」

爾時,世尊漸與長者及長者 婦而說妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之 論,欲不淨想,漏為大患,出要為妙。爾時,世 尊以見長者及長者婦,心開意解,無復狐疑, 諸佛世尊常所說法:苦、習、盡、道,是時世尊盡 與長者說之,令發歡喜之心。長者夫婦即 於座上,諸塵垢盡,得法眼淨,猶如新白 [(畾/且)*毛] 易染為色。是時,長者夫婦亦復如是,即於 座上得法眼淨,彼以見法,分別諸法, 以度猶豫,無復狐疑,得無所畏,解如來 深奧之法,即受五戒。

爾時,世尊便說此偈:

祠祀 火為上,  諸論頌為首,
王為人中尊,  海為眾流源,
月為星中明,  日為眾明最。
八方及上下,  所生萬品物,
欲求其福者,  三佛最為尊。」

爾時,世尊說此偈已,即從座起而去。

是時, 長者求五百童子,使侍衛尸婆羅。是時,尸 婆羅年向二十,往至父母所,白父母言:「唯 願二尊許使出家學道。」

爾時,二親即便聽許。 所以然者,世尊先以記之,當將五百童 子至世尊所,求作沙門。是時,尸婆羅及五 百人禮父母足,便退而去。至世尊所,頭面 禮足,在一面立。爾時,尸婆羅白世尊言:「唯 願聽許,得在道次。」

是時,世尊即便聽許使 作沙門。未經幾日,便成阿羅漢,六通清徹, 具八解脫。是時,五百童子前白佛言:「唯願 世尊聽作沙門。」世尊默然可之,出家未 經幾日,便成羅漢。

爾時,尊者尸婆羅還在 舍衛國本邦之處,眾人敬仰,得四事供養: 衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。是時,尊者尸 婆羅便作是念:「我今在此本邦之中,極為 煩閙,今可在人間遊化。」是時,尊者尸婆羅 到時,著衣持鉢,入舍衛城乞食;乞食已,還 詣所止,收攝坐具,著衣持鉢,出祇桓精 舍,將五百比丘,前後圍遶,在人間遊化;所 至到處,無不供養者,皆供給衣被、飲食、床 褥臥具、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落:「今 有尊者尸婆羅,得阿羅漢福德第一,將五 百比丘,在人間遊化。諸賢可往供養,今不 為者,後悔無益。」

是時,尊者尸婆羅便作是 念:「今甚厭患此供養,當何處避之,令人不 知吾處?」是時,即入深山之中。諸天復在村 落間,各各告曰:「今尊者尸婆羅在此山中, 可往供養;今不為者,後悔無益。」是時,人民 聞天語已,即負飲食,往詣尊者尸婆羅 所:「唯願尊住,為我等故。」

是時,尸婆羅漸漸人 中遊化,來至羅閱城迦蘭陀竹園所,與大 比丘五百人俱,亦得供養衣被、飲食、床褥 臥具、病瘦醫藥。時,尸婆羅復作是念:「我今向 在何處夏坐,令人不知吾處?」復重作念: 「當在耆闍山東,廣普山西,於中夏坐。」即 將五百比丘,在彼山中而受夏坐。

是時,釋 提桓因知尸婆羅心中所念,即於山中化 作浮圖,園果樹木皆悉備具,周匝有浴池, 化作五百高臺,復化作五百床座,復化作 五百小床座,復化作五百繩床,以天甘露 而食之。是時,尊者尸婆羅便作是念:「我今 已夏坐訖,不見如來甚久,今可往親覲 世尊。」即將五百比丘,往舍衛城,爾時盛熱, 比丘眾皆悉汗出,污染身體。

是時,尊者尸婆 羅作是念:「今日比丘眾身體極熱,得少許雲 在上及細雨者,甚是佳事,值小浴池及得 少漿。」以生此念,即空中有大雲,及作細雨, 亦有浴池。有四非人負好甘漿:「毘沙門王 所遣,唯願尊者受此甘漿,及施比丘僧。」爾 時,受此漿已,與比丘僧使飲之。

爾時,尸婆 羅復作是念:「我今可在此間止宿。」是時,釋 提桓因知尸婆羅心中所念,即於道側,化 作五百房舍,床臥備具。是時,諸天奉上飲 食,尸婆羅食訖,即從坐起而去。

爾時,尊者 尸婆羅叔父在舍衛城內住,饒財多寶,無 所短乏。然復慳貪,不肯布施,不信佛、法、 眾,不造功德。是時,諸親族語此人曰:「長者! 用此財貨為?然復不作後世遺糧。」

爾時,彼 長者聞此語已,一日之中以百千兩金布施 與外道梵志,不向三尊。

是時,尊者尸婆羅 聞叔父以百千兩金施與外道異學,不布 施與三尊。是時,尊者尸婆羅往詣祇洹精 舍,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世 尊與尸婆羅說微妙之法。是時,尊者尸婆羅 從如來聞法已,即從坐起,禮世尊足,右 繞三匝,便退而去。

是時,尊者尸婆羅即其日, 著衣持鉢,入舍衛城乞食,漸漸往詣叔父 家。到已,在門外默然立。是時,長者見尊者 尸婆羅在門外乞食,即語之曰:「汝昨日何 故不來?我昨日以百千兩金惠施,我可以 一張 [疊*毛] ,持用施卿。」

尸婆羅對曰:「我今不用 [疊*毛] 為,今日來者,故乞食耳。」

長者對曰:「我昨日 以用百千兩金惠施,更不能復惠施。」

是時, 尊者尸婆羅欲得度長者故,便飛在空中, 身出水火,坐臥經行,隨意所造。是時,長者 見此變化已,便作是說:「可還來下就坐,今 當相施。」

是時,尊者尸婆羅即捨神足,尋來就 坐。是時,彼長者以弊惡飲食極為麁醜, 與尊者尸婆羅使食之。是時,尊者尸婆羅 生長豪家,飲食自恣,但以彼長者故,而受 此食,便取食之。是時,尊者尸婆羅食訖,還詣 所在。

即其夜,虛空神天來語長者曰:

「善施極大施,  乃與尸婆羅,
無欲以解脫,  愛斷以無疑。」

夜半、清旦二時說此偈:

「善施極大施,  乃與尸婆羅,
無欲以解脫,  愛斷以無疑。」

是時,長者聞天人語,便作是念:「我昨日以百 千兩金施與外道,乃無此應;我今日以弊 惡食施與尸婆羅,乃致此應。何時當曉?自 當以百千兩金施尸婆羅。」是時,長者即其 日檢校家中,有直百千兩金者,即持詣尸 婆羅所。到已,頭面禮足,在一面住。爾時,長者 以百千兩金,奉上尸婆羅,並作是語:「唯 願受此百千兩金。」

是時,尊者尸婆羅報曰:「當 使長者受福無窮,長壽自然;然復如來不 許比丘受百千兩金。」

是時,長者便往至世 尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼長者 白世尊言:「唯願世尊使尸婆羅比丘受 此百千兩金,使我蒙其福。」

爾時,世尊告一 比丘:「汝往至尸婆羅比丘所,云吾喚卿。」

比丘 對曰:「如是。世尊!」是時,彼比丘從佛受教,即 往至彼尸婆羅所,以如來語而告之。

是時, 尊者尸婆羅承彼比丘語,即往至世尊所, 頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊告尸婆羅曰: 「汝今可受此長者百千兩金,使蒙其福, 此是宿緣之業,可受其報。」

尸婆羅對曰:「如 是。世尊!」

是時,尊者尸婆羅即時而說達嚫:

「施衣及餘物,  欲求其福德,
往至天世人,  五樂自娛樂。
從天至人中,  度有無疑難,
涅槃無為處,  諸佛之所樂。
施惠無難者,  蒙此獲福祐,
當起慈惠心,  作福無有懈。」

是時,尊者尸婆羅語長者言:「可持此百千 兩金,著我房中。」爾時,長者承受其教,持此 百千兩金,著尊者尸婆羅房中,便退而去。

時,尸婆羅告諸比丘:「諸有所乏者,來至此 而取之。若復須衣被、飲食、床敷臥具、病瘦 醫藥,皆來取之,勿在餘處而求之也。展 轉相告令知之。」

是時,眾多比丘白世尊言: 「此尸婆羅昔作何福,生長者家,端正無雙, 如桃華色?復作何福,兩手捉珠出母胎中? 復作何福,將五百人,詣如來所,出家學道, 值如來世?復作何福,所至到處,衣食自然 無所短乏,餘比丘無能及者?」

爾時,世尊告 諸比丘:「過去久遠九十一劫,有佛號毘婆尸 如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上 士、道法御、天人師,號佛、世尊!」出現於世,遊在 槃頭國界,與六十萬八千眾俱。四事供養: 衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。

「爾時,有梵 志名曰耶若達,住彼土界,饒財多寶,金銀、 珍寶、車 、馬瑙、真珠、琥珀,不可稱計。是時, 耶若達出彼國界,往至毘婆尸如來所。到 已,共相問訊,在一面坐。是時,毘婆尸如來 漸與說法,便發歡喜之心,是時,耶若達白 毘婆尸如來:『唯願當受我請,欲飯佛及比 丘僧!』是時,如來默然受請。耶若達梵志以 見世尊默然受請,即從座起,遶佛三匝而 去,至家中辦種種甘饌飲食。

「是時,耶若 達夜半便作是念:『我今已辦種種飲食,唯 乏無酪,明日清旦當往城門中,其有賣 酪者,盡當買之。』是時,耶若達清旦敷好 坐具,尋復詣城門中求酪。

「當於爾時,有放 牛人持酪,名尸婆羅,欲往祠祀。是時,耶若 達梵志語放牛人曰:『卿酪賣者,吾當與價。』 尸婆羅報曰:『我今欲祠祀。』婆羅門報曰:『汝今 祀天為何所求?但賣與我,當重顧價。』放 牛人報曰:『梵志!今用酪為?』梵志報曰:『我今 請毘婆尸如來及比丘僧;然飲食盡辦,唯無 有酪。』是時,尸婆羅問梵志曰:『毘婆尸如來 者,為何等相貌?』梵志報曰:『如來者,無與等, 戒具清淨,慧、定三昧不可及,天上、人中無 能及者。』

「是時,耶若達梵志歎說如來之德,尸 婆羅聞已心開意解。是時,尸婆羅語梵志曰: 『我今躬持此酪往施如來,復用祀天為?』是 時,耶若達梵志將此放牛人往至家中,即 白:『時到。今正是時,唯尊屈顧!』

「時,如來以知 時到,著衣持鉢,將諸比丘,前後圍遶,至耶 若達梵志家,各次第坐。是時,放牛人見如來 容貌世之希有,諸根惔怕,有三十二相、八十 種好,莊嚴其身;亦如日月,猶如須彌山 出眾山上,光明遠照,靡不蒙潤。見已歡喜, 便前進世尊所,而作是說:『設當如來功德 如梵志所論者,使此一瓶酪盡充眾僧!』爾 時,尸婆羅白世尊言:『願受此酪!』是時,如來 即舒鉢受酪,亦復與比丘僧,猶故有酪。

「爾 時,放牛人白世尊言:『今故有餘酪。』時,如來 告曰:『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時,放 牛人對曰:『如是。世尊!』是時,放牛人更重行酪, 猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言:『今故有遺 餘酪在。』是時,如來告此人曰:『今可持此 酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾,使得充 飽。』故有遺餘酪在。爾時,佛語放牛人:『汝今 持此酪與檀越主人。』對曰:『如是。』尋復與檀 越主人,故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱 者,亦有遺餘酪在。來白佛言:『故有遺餘酪 在。』時佛告曰:『今持此酪,瀉著淨地,若著 水中。所以然者,我不見有人、天及世能 消此酪者,唯除如來。』放牛人即受佛教, 持此酪而著水中。尋時,水中大火炎出,高 數十仞。

「是時,放牛人見此變怪已,歎未曾 有,還至世尊所,頭面禮足,叉手而住,復作 此誓願:『今持此酪施與四部之眾,設當 有福德者,緣此福祐,莫墮八難之處,莫 生貧匱之家,所生之處,六情完具,面目端 正,亦莫在家,使將來之世亦值如此聖尊。』

「比丘當知,三十一劫復有佛名式詰如來, 出現於世。是時,式詰如來遊化於野馬世界, 與大比丘十萬人俱。是時,式詰如來到時,著 衣持鉢,入城乞食。時,彼城中有大商客,名 曰善財,遙見式詰如來諸根寂靜,容貌端 正,有三十二相、八十種好,莊嚴其身,面如 日月。見已,便發歡喜之心,前至世尊所,頭 面禮足,在一面坐。爾時,賈人以好寶珠, 散如來上,現其微心,普作誓願:『持此功 德,所生之處,饒財多寶,無所乏短,無令手 中有空缺時,乃至母胞胎中亦使不空。』

「於 此劫中復有毘舍羅婆如來、至真、等正覺、明 行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師, 號佛、世尊。爾時,有長者名善覺,饒財多寶, 復請毘舍羅婆如來、至真、等正覺,及比丘僧。 時,彼長者少於使人,是時長者躬自辦種種 甘饌飲食,飯彼如來,作是誓願:『我持功 德,所生之處,常值三尊,無所短乏,恒多使 人,令將來之世值如來,如今日也。』

「今此 賢劫中有佛名拘屢孫如來、至真、等正覺, 出現於世。爾時,有長者名多財,復請拘 屢孫如來,七日之中飯佛及比丘僧,供養 衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥:『所生之處 常饒財多寶,莫生貧賤之家,使我所生之處 恒得四事供養,為四部之眾、國王、人民所見 宗敬,天、龍、鬼神、人若非人,所見接遇。』

「諸比丘 當知,爾時耶若達梵志,豈異人乎?莫作是 觀。所以然者,今月光長者今身是也。爾時 放牛人,名尸婆羅,以酪供養佛者,今比丘 尸婆羅是也。爾時善財賈人,豈異人乎?莫作 是觀,今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者, 豈異人乎?莫作是觀,今尸婆羅比丘是。爾 時多財長者,豈異人乎?莫作是觀,今日尸婆 羅比丘是也。

「諸比丘當知,尸婆羅比丘作此 誓願:『使我所生之處,恒端正無雙,常在富貴 家生,使將來之世值遇世尊,設為我說者, 即得解脫,得出家作沙門。』緣此功德,今尸 婆羅比丘得生富貴家,端正無雙,今遭值 我,即得阿羅漢。然比丘當知,復以寶珠散 如來上,持是功德,今處母胎,手執雙珠出 母胎中,價直閻浮提,當生之日便作是說。 復請拘屢孫如來求多使人,今將五百 徒眾至我所,出家學道,得阿羅漢。復於 七日之中供養拘屢孫如來,求得四事供 養,今日不乏衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫 藥。緣此功德,餘比丘所不及,釋提桓因身 來供養給其所須,又且諸天轉告村落,使 四部之眾知有尸婆羅,此其義也。我弟子中 第一福德者,尸婆羅比丘是也。」

爾時,諸比丘 聞佛所說,歡喜奉行。