Ekottarāgama 增壹阿含經

47.9 (九)

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所, 與大比丘眾五百人俱。

時,尊者大均頭在 靜寂之處,興此念想:「諸前後中央之見,云 何得知?」爾時,大均頭到時,著衣持鉢,到世 尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,均頭白世 尊言:「今此諸見,前後相應。云何得滅此見, 又使餘者不生?」

世尊告曰:「於是,均頭!此見 所出與所滅之處,皆是無常、苦、空。均頭知 之,當建此意。夫見之法六十二種,要當住 十善之地,除去此見。云何為十?於是,均頭! 他好殺生,我等應當不殺;他好盜,我不盜; 他犯梵行,我行梵行;他妄語,我不行妄語; 他行兩舌鬪亂彼此、綺語、惡口、嫉妬、恚、邪見, 我行正見。

「均頭當知,如從惡道得值正 道,如從邪見得至正見,迴邪就正,猶如 有人自己沒溺,復欲渡人者,終無此理。己 未滅度,欲使他人滅度者,此事不然。如 有人自不沒溺,便能渡人,可有此理。今 亦如是,自般涅槃,復使他人取滅度者,可 有此理。是故,均頭當念,離殺,不殺滅度;離 盜,不盜滅度;離淫,不淫滅度;離妄語, 不妄語滅度;離綺語,不綺語滅度;離 麁言,不麁言滅度;離鬪亂彼此,不鬪亂彼 此滅度;離嫉妬,不嫉妬滅度;離恚,不恚 滅度;離邪見,得正見滅度。

「均頭當知,若凡 夫之人便生此念:『為有我耶?為無我耶? 有我無我耶?世有常耶?世無常耶?世有邊 耶?世無邊耶?命是身耶?為命異身異耶?如 來死耶?如來不死耶?為有死耶?為無死 耶?為誰造此世?』生諸邪見:『為是梵天造此 世?為是地主施設此世?又梵天此眾生,地 主造此世間;眾生本無今有,已有便滅。』凡 夫之人無聞、無見,便生此念。」

爾時,世尊便 說此偈:

「自然有梵天,  此是梵志語,
此見不真正,  如彼之所見。
我主生蓮華,  梵天於中出,
地主生梵天,  自生不相應。
地主剎利種,  梵志之父母,
云何剎利子,  梵志還相生?
尋其所生處,  諸天之所說,
此是歎譽言,  還自著羇難。
天生人民,  地主造世間,
或言餘者造,  此語誰者審?
恚欲之所惑,  三事共合集,
心不得自在,  自稱我世勝。
天神造世間,  亦非梵天生,
設復梵天造,  此非虛妄耶?
尋跡遂復多,  審諦方言虛,
其行各各異,  此行不審實。

「均頭當知,眾生之類所見不同,其念各異。 此諸見者皆是無常,其有懷抱此見,則是無 常變易之法。若他人殺生,我等當離殺生; 設他盜者,當遠離之,不習其行,專其心意, 不使錯亂,思惟挍計,邪見所興,乃至十惡 之法皆當去離,不習其行。若他瞋恚,我等 學於忍辱,他人懷嫉妬,我當捨離;他興憍 慢,我念捨離;若他自稱、毀餘人,我等不自稱、 不毀他人;他不少欲,我等當學少欲;他 人犯戒,我修其戒;他人有懈怠,我當精進; 他人不行三昧,我行三昧。當作是學。他人 愚惑,我行智慧。其能觀察分別其法者,邪 見消滅,餘者不生。」

是時,均頭受如來教已, 在閑靜之處,思惟挍計,所以族姓子,出家 學道,著三法衣,修無上梵行:生死已盡,梵行 已立,所造已辦,更不復受有,如實知之。是 時,均頭便成阿羅漢。

爾時,均頭聞佛所說,歡 喜奉行。