聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園 所，與大比丘眾五百人俱。

是時，眾多比丘 時到，著衣持鉢，入羅閱城乞食。是時，眾 多比丘便作是念：「我等入城乞食，日猶故 早，我等可至外道異學，與共論議。」是時，眾 多比丘便至外道異學所。時，諸外道遙見諸 沙門來，各各自謂言：「各各寂寞，勿有高聲 語言，沙門瞿曇弟子今來此間；然沙門之法， 稱譽寂寞之人，令知我等正法，不亂有 亂。」

爾時，眾多比丘便至外道異學所，共相問 訊，在一面坐。

爾時，外道問諸比丘：「汝等，沙 門瞿曇與諸弟子說此妙法，是諸比丘盡 解一切諸法而自遊戲不干？我等亦復與 諸弟子說此妙法而自遊戲。我之所說，與 汝有何等異？有何差別？說法戒教一類無 異。」是時，眾多比丘聞外道異學所說，亦不 稱善，復非言惡，即從坐起，各退而去。

是 時，眾多比丘自相謂言：「我等當持此義，往 白世尊。若如來有所說者，我當念奉行。」

爾 時，眾多比丘入羅閱城乞食已，還至房中， 收攝衣鉢，往至世尊所，頭面禮足，住在一 面。爾時，眾多比丘以此緣本，盡向如來說 之。爾時，世尊告諸比丘：「彼外道異學問此 義已，汝等應持此語報之：『一論、一義、一 演，乃至十論、十 義 、十演，說此語時有何等 義？』設汝持此語往問者，彼人則不能報之， 彼外道異學遂增愚惑。所以然者，非彼所 有境界。

「是故，比丘！我不見天及人民、魔、若 魔天、釋、梵天王能報此語者，除如來及如 來弟子從吾聞者，此則不論。一論、一義、一 演，我雖說此義，由何故而說乎？一切 眾生由食而存，無食則死，彼比丘平等厭患， 平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等 盡苦際，同一義而不二。我所說者，正謂 此耳。

「一義、一論、一演，乃至十論、十義、十演， 我雖說此義，由何說乎？名與色，彼何等謂 名？所謂痛、想、念、更、思惟，是謂名也。彼云何 名為色耶？四大及四大所造色，是謂名為 色。以此緣本，故名為色也。 二 論、二義、二演者， 由此因緣故，我今說之。若比丘平等厭患， 平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等 盡其苦際。

「三論、三義、三演，由何等故而說 此義乎？所謂三痛。云何為三？所謂苦痛、樂 痛、不苦不樂痛。彼云何名為樂痛？所謂心中 樂想，亦不分散，是謂名為樂痛。彼云何名 為苦痛？所謂心中憒亂而不定一，思惟若 干想，是謂名苦痛。彼云何名為不苦不樂 痛？所謂心中無苦無樂想，復非一定，復非 亂想，亦不思惟法與非法，恒自寂默，心無 有記，是故名為不苦不樂痛。是謂三痛。若 比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分 別其義，平等盡其苦際。我所說三論、三義、三 演者，正謂此耳。

「四義、四論、四演，由何等故 復說此義乎？所謂四諦。云何為四？所謂苦、 習、盡、道聖諦。彼云何為苦諦？所謂生苦、老 苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所 欲不得苦。彼云何名為習諦？所謂愛本 與欲相應者，是謂名為習諦。彼云何名 為苦盡諦？所謂彼愛永盡無餘，更不復生， 是謂名苦盡諦。彼云何名為苦要諦？所謂 賢聖八品道：正見、正治、正語、正命、正業、正方 便、正念、正三昧，是名為八品之道也。若比丘 平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等 觀察，平等盡其苦際，是謂四論、四義、四演。我 所說者，正謂此耳。

「五論、五義、五演，我今所說， 由何等故說？所謂五根。云何為五？信根、精 進根、念根、定根、慧根。云何名為信根？所謂賢 聖弟子，信如來道法，彼如來、至真、等正覺、明 行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號 佛、眾祐，出現於世，是謂名為信根。彼云何 名為精進根？所謂身心意并勤勞不倦，滅 不善法，使善增益，順心執持，是謂名為 精進根。彼云何名為念根？所謂念根者，所 誦不忘，恒在心懷，總持不失，有為、無漏之 法，終不忘失，是謂名為念根。彼云何名為 定根。所謂定根者，心中無錯亂，無若干想， 恒專精一意，是謂名為三昧根。彼云何名 智慧根？所謂知苦、知習、知盡、知道，是謂 名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等 解脫，平等分別其義，平等盡其苦際。五論、 五義、五演，我所說者，正謂此耳。

「六論、六義、六 演，我所說者，由何等故乎？所謂六重之法 也。云何為六？於是，比丘恒身行慈心，若在 閑淨室中，常若一心，可尊可貴，恒與和合， 是謂比丘第一重法。復次，口行慈心，終無 虛妄，可敬可貴，是謂第二重法。復次，意行 慈，不起憎嫉，可敬可貴，是謂第三重法。 復次。若得法利之養，鉢中遺餘，與諸梵行之 人等心施與，是謂第四重法可敬可貴。復 次，奉持禁戒，無所脫失，賢人之所貴，是 謂第五重法可敬可貴。復次，正見賢聖得 出要，得盡苦際，意不錯亂，與諸梵行之 人等修其行，是謂第六之法可敬可貴。 爾時，比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其 義，平等盡於苦際。六論、六義、六演，我所說 者，正謂此耳。

「七論、七義、七演，由何等故而 說此乎？所謂七神識止處。云何為七？或有 眾生，若干想，若干種身，所謂天及人也。或有 眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天最初出 時。或有眾生，一想一身，所謂光音天是也。 或有眾生，一身若干想，所謂遍淨天是也。或 有眾生，空處無量，所謂空處天是也。或有 眾生，識處無量，所謂識處天是也。或有眾 生，無所有處無量，所謂不用處天是也。或 有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天 是也。是謂，比丘！七神止處。於是，比丘平等解 脫，乃至平等盡於苦際。七論、七義、七演，我 所說者，正謂此耳。

「八論、八義、八演，我所說 者，由何等故而說此乎？所謂世間八法是 隨世迴轉。云何為八？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是 謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等 解脫，乃至盡於苦際。八論、八義、八演，我所 說者，正謂此耳。

「九論、九義、九演，我所說者， 由何故而說此乎？所謂九眾生居處。云何 為九？若有眾生。若干種身，所謂天及人。或 有眾生，若干種身一想，謂梵迦夷天最初出 時是也。或有眾生，一想一身，所謂光音 天是也。或有眾生，一身若干想，所謂遍淨 天也。或有眾生，空處無量，所謂空處天是 也。或有眾生，識處無量，所謂識天也。或 有眾生，無有處無量，所謂不用處天是也。 或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想 天是也。無想眾生及諸所生之類，為九神止 處。於是，比丘平等解脫，乃至盡於苦際。九 論、九義、九演，我所說者，正謂此耳。

「十論、十義、 十演，由何等說乎？所謂十念：念佛、念法、念比 丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念 死，是謂十念。若比丘平等解脫，乃至盡於 苦際。十論、十義、十演。如是，比丘！從一至十。

「比丘當知，若外道異學聞此語者，猶不能 熟視顏色，況欲報之！其有比丘解此義 者，於現法中最尊第一之人。若復比丘、比丘 尼思惟此義，乃至十歲，必成二果、若阿羅 漢、若阿那含。比丘！且捨十歲。若一年之中 思惟此義者，必成二果，終無中退。比丘！且 捨一年，其四部之眾十月，若至一月，思 惟此義者，必成二果，亦不中退。且捨一月。 若四部之眾七日之中思惟此義，必成二果， 終不有疑。」

爾時，阿難在世尊後，執扇扇 佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！此法極為甚深。 若所在方面有此法者，當知便遇如來。唯 然，世尊！此法名何等，當云何奉行？」

佛告阿 難：「此經名為十法之義，當念奉行。」

爾時，阿 難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。