Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда царь дэвов Сакка отправился к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал:

«Учитель, в чём условие и причина, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни? И в чём условие и причина, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни?»

«Царь дэвов, существуют формы, познаваемые глазом—милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Монах с цеплянием не достигает ниббаны.

Царь дэвов, существуют, звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом—милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Монах с цеплянием не достигает ниббаны.

Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни.

Царь дэвов, существуют формы… звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом—милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним. Монах без цепляния достигает ниббаны.

Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни».