En Savatthi. “Monjes, un instruido noble discípulo no piensa: ‘¿Cuando existe qué cosa, qué es lo que llega a ser? ¿Con el surgimiento de qué cosas, qué es lo que surge? [¿Cuándo existe qué cosa las formaciones mentales llegan a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la conciencia llega a ser?] ¿Cuándo existe qué cosa el nombre-y-forma llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la séxtuple base de los sentidos llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa el contacto llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la sensación llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la avidez llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa el apego llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la existencia llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa el nacimiento llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la vejez-y-muerte llega a ser?’

“Más bien, monjes, un instruido noble discípulo posee el conocimiento acerca de eso que es independiente de los demás: ‘Cuando eso existe, aquello llega a ser. Con el surgimiento de eso, surge aquello. [Cuándo existe la ignorancia, las formaciones mentales llegan a ser. Cuándo existen las formaciones mentales, la conciencia llega a ser]. Cuándo existe la conciencia, el nombre-y-forma llega a ser. Cuándo existe el nombre-y-forma, la séxtuple base de los sentidos llega a ser. Cuándo existe la séxtuple base de los sentidos, el contacto llega a ser. Cuándo existe el contacto, la sensación llega a ser. Cuándo existe la sensación, la avidez llega a ser. Cuándo existe la avidez, el apego llega a ser. Cuándo existe el apego, la existencia llega a ser. Cuándo existe la existencia, el nacimiento llega a ser. Cuándo existe el nacimiento, la vejez-y-muerte llega a ser.’ Y él comprende esto: ‘de esta manera se origina el mundo’.

“Monjes, un instruido noble discípulo no piensa: ‘¿Cuándo no existe qué cosa, qué es lo que no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosas, qué es lo que cesa? [¿Cuándo no existe qué cosa las formaciones mentales no llegan a ser?] ¿Cuándo no existe qué cosa la conciencia no llega a ser?] ¿Cuándo no existe qué cosa el nombre-y-forma no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa la séxtuple base de los sentidos no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa el contacto no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa la sensación no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa la avidez no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa el apego no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa la existencia no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa el nacimiento no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa la vejez-y-muerte no llega a ser?’

“Más bien, monjes, un instruido noble discípulo posee el conocimiento acerca de eso que es independiente de los demás: ‘Cuando eso no existe, aquello no llega a ser. Con el cese de eso, cesa aquello. [Cuándo no existe la ignorancia, las formaciones mentales no llegan a ser. Cuándo no existen las formaciones mentales, la conciencia no llega a ser]. Cuándo no existe la conciencia, el nombre-y-forma no llega a ser. Cuándo no existe el nombre-y-forma, la séxtuple base de los sentidos no llega a ser. Cuándo no existe la séxtuple base de los sentidos, el contacto no llega a ser. Cuándo no existe el contacto, la sensación no llega a ser. Cuándo no existe la sensación, la avidez no llega a ser. Cuándo no existe la avidez, el apego no llega a ser. Cuándo no existe el apego, la existencia no llega a ser. Cuándo no existe la existencia, el nacimiento no llega a ser. Cuándo no existe el nacimiento, la vejez-y-muerte no llega a ser.’ Y él comprende esto: ‘de esta manera cesa el mundo’.

“Monjes, cuando el noble discípulo comprende tal como realmente es el origen y el cese del mundo, entonces es llamado el noble discípulo que es realizado en el punto de vista, realizado en la visión, que ha alcanzado el verdadero Dhamma, que ve ese verdadero Dhamma, que posee el conocimiento del aprendiz, el verdadero conocimiento del aprendiz, que ha entrado en la corriente del Dhamma, el noble discípulo de la sabiduría penetrante, que está frente a la puerta de lo Inmortal”.