Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta del Parque de Anathapindika cerca de Savatthi. Entonces, el Bienaventurado puso un poco de tierra sobre la uña de su dedo y se dirigió a los monjes de esta manera:

“¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: esta pequeña porción de tierra que puse sobre la uña de mi dedo o esta gran tierra?”

“Venerable señor, esta gran tierra es mayor. Esta pequeña porción de tierra que el Bienaventurado puso sobre la uña de su dedo es insignificante. Esto ni siquiera alcanza una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte de la gran tierra.”

“Así también, monjes, para el noble discípulo -la persona realizada en la visión, que ha hecho la penetración [en el Dhamma]- la insatisfacción que destruyó y eliminó es mayor, y la que aún permanece es insignificante. Esta última ni siquiera alcanza una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del gran montón de la insatisfacción que ha sido destruido y eliminado, ya que tiene como máximo siete existencias más. Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma”.