{155} En una ocasión cierto monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable señor, se dijo: ‘el expositor del Dhamma, el expositor del Dhamma’. ¿De qué manera, venerable señor, uno es un expositor del Dhamma?”

“Monje, si uno enseña el Dhamma con el propósito de [generar] la repugnancia hacia ojo, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que es un expositor del Dhamma. Si uno practica con el propósito de [generar] la repugnancia hacia el ojo, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que practica de acuerdo con el Dhamma. Si, mediante la repugnancia hacia el ojo, mediante su desaparición y cese, uno llega a ser liberado a través del no apego, uno puede llamarse el monje que alcanzó el Nibbana aquí y ahora.

“Además, monje, si uno enseña el Dhamma con el propósito de [generar] la repugnancia hacia el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… la mente, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que es un expositor del Dhamma. Si uno practica con el propósito de [generar] la repugnancia hacia la mente, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que practica de acuerdo con el Dhamma. Si, mediante la repugnancia hacia la mente, mediante su desaparición y cese, uno llega a ser liberado a través del no apego, uno puede llamarse el monje que es alcanzó el Nibbana aquí y ahora.”