Sutta Nipāta 2.1

Ratana Sutta

Tesouros

Todos os espíritos aqui reunidos,
—na terra, ou no céu—
que todos estejam em paz
e ouçam atentamente o que tenho a dizer.

Portanto, espíritos, prestem atenção.
Que vocês possam difundir o amor bondade para esses seres humanos
que dia e noite trazem oferendas para vocês,
assim, com diligência, protejam-los.

Toda riqueza—aqui ou no além—
todos os tesouros preciosos do paraíso,
para nós, não se igualam ao Tathagata.
Essa jóia preciosa é o Buda.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

O Nibbana supremo—cessação, desapego—
descoberto pelo Sábio dos Sakias através da meditação:
Não existe nada que possa se igualar a esse Dhamma.
Essa jóia preciosa é o Dhamma.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

O supremo Desperto exaltou o caminho da purificação (o Nobre Caminho Óctuplo),
chamando-o de o caminho infalível para a concentração,
o conhecimento sem intermediários:
Não pode ser encontrado nada igual a essa concentração.
Essa jóia preciosa é o Dhamma.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Os oito indivíduos que constituem quatro pares,
elogiados pelos homens virtuosos:
Eles, discípulos do Abençoado, merecem oferendas.
O que se lhes dá, produz grandes frutos.
Essa jóia preciosa é a Sangha.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Aqueles que, devotos, determinados,
se aplicam aos ensinamentos de Gotama,
e tendo alcançado o objetivo, mergulham no Nibbana,
desfrutando livremente a Libertação que conquistaram.
Essa jóia preciosa é a Sangha.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Uma pilastra de Indra, fincada na terra,
que mesmo os ventos dos quatro quadrantes não conseguem sacudir:
assim é, eu lhes digo, uma pessoa íntegra,
que—tendo compreendido
as nobres verdades—vê.
Essa jóia preciosa é a Sangha.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Quem vê as nobres verdades
bem ensinadas por aquele que possui profunda sabedoria—
independente do que (mais tarde) o faça ser negligente—
não irá ter mais do que sete existências.
Essa jóia preciosa é a Sangha.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

No momento em que é realizado o olho do Dhamma
três coisas são abandonadas:
idéias acerca da identidade, dúvidas,
e todo apego a preceitos e rituais.
Ele está libertado
dos quatro estados miseráveis,
e incapaz de cometer
as seis grandes ofensas.
Essa jóia preciosa é a Sangha.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Qualquer ação ruim e prejudicial que seja cometida
—com o corpo, linguagem ou mente—
ele não será capaz de escondê-la:
uma incapacidade atribuída
àqueles que alcançaram o Caminho (Supramundano).
Essa jóia preciosa é a Sangha.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Tal como um bosque com os topos em florescência
no primeiro mês do calor do verão,
assim é o Dhamma insuperável que ele ensinou,
para o benefício supremo que conduz ao Nibbana.
Essa jóia preciosa é o Buda.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Supremo (o Buda),
Conhecedor (de Nibbana),
Provedor (de Nibbana),
Trazedor ( do Nobre Caminho Óctuplo),
ele ensinou o
insuperável Dhamma.
Essa jóia preciosa é o Buda.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Deram fim ao (kamma) passado, novo kamma não mais surge.
Com a mente desapegada do devir,
a semente (consciência de renascimento) morreu, eles não têm desejo de renascer,
esses sábios, se extinguem como a chama desta lamparina.
Essa jóia preciosa é a Sangha.
Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Todos espíritos aqui reunidos,
—na terra, no céu—
prestemos homenagem ao Buda,
o Tathagata venerado por seres
humanos e divinos.
Possa haver
felicidade.

Todos espíritos aqui reunidos,
—na terra, no céu—
prestemos homenagem ao Dhamma
e ao Tathagata venerado por seres
humanos e divinos.
Possa haver
felicidade.

Todos espíritos aqui reunidos,
—na terra, no céu—
prestemos homenagem à Sangha
e ao Tathagata venerado por seres
humanos e divinos.
Possa haver
felicidade.